जवाहरलाल नेहरू

अवलोकन

जवाहरलाल नेहरू (1889–1964) स्वतंत्र भारत के पहले प्रधानमंत्री थे, जिन्होंने 1947 से अपनी मृत्यु 1964 तक कार्य किया। वे केवल एक राजनीतिक नेता नहीं थे बल्कि आधुनिक भारतीय राज्य के प्रमुख शिल्पकार थे — एक ऐसा व्यक्ति जिसने राष्ट्र के संवैधानिक ढाँचे, आर्थिक मॉडल, विदेश नीति, और सांस्कृतिक पहचान को आकार दिया। किसी अन्य एकल व्यक्ति की तुलना में, नेहरू ने यह निर्धारित किया कि स्वतंत्रता के बाद भारत किस प्रकार का देश बनेगा: एक धर्मनिरपेक्ष संसदीय लोकतंत्र जो सामाजिक न्याय, वैज्ञानिक तर्कसंगतता, और शीत युद्ध की दुनिया में गुट-निरपेक्षता के प्रति प्रतिबद्ध है।

नेहरू की राजनीतिक दर्शन कई परंपराओं का एक संश्लेषण था। उनकी शिक्षा ब्रिटिश सार्वजनिक स्कूल प्रणाली में और हैरो और कैम्ब्रिज में हुई थी, जहाँ उन्होंने उदार लोकतांत्रिक आदर्शों और फेबियन समाजवादी अर्थशास्त्र को अवशोषित किया। एक ही समय में, वे गहराई तक भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन, गांधी की नैतिक राजनीति, और बीसवीं सदी की क्रांतिकारी धाराओं से प्रभावित थे। उन्होंने मार्क्स और लेनिन को पढ़ा, यूरोप और सोवियत संघ में व्यापक रूप से यात्रा की, और दुनिया भर में बौद्धिकों और कार्यकर्ताओं के साथ मैत्री बनाए रखी। उनका विचार कॉस्मोपॉलिटन, तर्कवादी, और आधुनिकीकरण करने वाला था — लेकिन उनके आलोचक तर्क देते हैं, कुलीनतावादी, प्राधिकरणवादी, और भारतीय सामाजिक वास्तविकता में अपर्याप्त रूप से जड़ित भी।

नेहरू की विरासत उस भारत से अविभाज्य है जिसे उन्होंने बनाया। उन्होंने संसदीय व्यवस्था, योजना आयोग, सार्वजनिक क्षेत्र, भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान (IITs), भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (ISRO), और गुट-निरपेक्ष आंदोलन की स्थापना की। उन्होंने भारत की धर्मनिरपेक्षता, अल्पसंख्यक अधिकारों के प्रति प्रतिबद्धता, और स्वतंत्र विदेश नीति की नींव भी रखी। फिर भी उनका कार्यकाल महत्वपूर्ण विफलताओं से भी चिह्नित रहा: कश्मीर विवाद, 1962 में चीन के साथ युद्ध में पराजय, भूमि सुधार की धीमी गति, और गरीबी और असमानता का बना रहना। नेहरू को समझना आधुनिक भारत को समझने के लिए आवश्यक है, क्योंकि आज भारतीय राजनीति को परिभाषित करने वाली बहसें — धर्मनिरपेक्षता बनाम हिंदू राष्ट्रवाद, समाजवाद बनाम उदारीकरण, केंद्रीकरण बनाम संघवाद — बड़े हद तक उन तर्कों की निरंतरता हैं जिन्हें नेहरू ने प्रारंभ किया या हल करने में विफल रहे।

प्रारंभिक जीवन और शिक्षा

नेहरू का जन्म 14 नवंबर, 1889 को इलाहाबाद में एक धनी और प्रतिष्ठित कश्मीरी पंडित परिवार में हुआ था। उनके पिता, मोतीलाल नेहरू, भारत के सबसे सफल वकीलों में से एक और प्रारंभिक कांग्रेस आंदोलन के एक प्रमुख व्यक्ति थे। नेहरू परिवार राष्ट्रवादी राजनीति का एक केंद्र था, और जवाहरलाल स्वतंत्रता आंदोलन की बहसों और संघर्षों से घिरे हुए बड़े हुए। फिर भी उनका पालन-पोषण गहराई तक एंग्लोफिल था — उनकी शिक्षा अंग्रेजी शिक्षकों द्वारा की गई, वे खराब हिंदी बोलते थे, और उन्हें पंद्रह वर्ष की उम्र में औपचारिक शिक्षा के लिए इंग्लैंड भेजा गया था।

एक राजनीतिक मस्तिष्क का निर्माण

• हैरो और कैम्ब्रिज (1905–1912): नेहरू ने इंग्लैंड में सात वर्ष बिताए, पहले हैरो स्कूल में और फिर ट्रिनिटी कॉलेज, कैम्ब्रिज में। उन्होंने प्राकृतिक विज्ञान और फिर कानून का अध्ययन किया, लेकिन उनकी वास्तविक शिक्षा राजनीतिक और बौद्धिक थी। उन्होंने यूरोपीय साहित्य, इतिहास, और दर्शन में व्यापक रूप से पढ़ा, और उन्हें उस समय के समाजवादी और उपनिवेश-विरोधी आंदोलनों की ओर आकर्षित किया गया। 1905 की रूसी क्रांति, गृह शासन के लिए आयरिश संघर्ष, और ब्रिटेन में लेबर पार्टी का उदय सभी उनके उभरते विश्वविद्यालय को आकार देने में योगदान देते हैं। वे 1912 में भारत लौटे एक पारंपरिक बैरिस्टर के रूप में नहीं बल्कि एक युवा व्यक्ति के रूप में जो उपनिवेश-विरोधी संघर्ष में एक भूमिका की तलाश में था।
• प्रारंभिक राष्ट्रवाद और होम रूल लीग: नेहरू भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस में शामिल हुए और एनी बेसेंट के नेतृत्व में होम रूल लीग में सक्रिय हो गए। उनका प्रारंभिक राष्ट्रवाद मध्यम और संवैधानिकवादी था, लेकिन 1919 के जलियांवाला बाग नरसंहार और गांधी के पहले असहयोग आंदोलन द्वारा यह कट्टर हो गया। नेहरू की 1916 में गांधी से पहली मुलाकात परिवर्तनकारी थी: वे गांधी की नैतिक तीव्रता और जन राजनीति की ओर आकर्षित हुए, भले ही वे गांधी के आर्थिक पारंपरिकवाद और धार्मिक भाषा के प्रति संदेहशील रहे।
• भारत की खोज: अपने कारावास के वर्षों के दौरान — विशेष रूप से 1930 और 1940 के दशक के लंबे कारावासों के दौरान — नेहरू ने व्यापक रूप से लिखा। उनका सबसे प्रसिद्ध कार्य, द डिस्कवरी ऑफ इंडिया (1946), अहमदनगर किले की जेल में लिखा गया था और भारतीय सभ्यता को एक पूरे के रूप में समझने के उनके प्रयास का प्रतिनिधित्व करता है। यह पुस्तक भारतीय इतिहास की एक व्यापक कथा है, सिंधु घाटी सभ्यता से लेकर स्वतंत्रता आंदोलन तक, और यह नेहरू की भारत के अतीत के साथ गहरे बौद्धिक जुटाव को प्रकट करती है। उनके अन्य प्रमुख कार्यों में एन ऑटोबायोग्राफी (1936) और ग्लिम्पसेज़ ऑफ वर्ल्ड हिस्ट्री (1934) शामिल हैं, दोनों जेल में लिखे गए। इन पुस्तकों ने नेहरू को अपनी पीढ़ी के सबसे सुस्पष्ट राजनीतिक विचारकों में से एक के रूप में स्थापित किया।
• पारिवारिक और व्यक्तिगत जीवन: नेहरू ने 1916 में कमला कौल से विवाह किया, और उनकी बेटी इंदिरा का जन्म 1917 में हुआ। कमला एक सहायक लेकिन तेजी से स्वतंत्र व्यक्ति थीं जो स्वयं राष्ट्रवादी आंदोलन में शामिल हो गईं। उनकी मृत्यु 1936 में तपेदिक से हुई, एक हानि जिसने नेहरू को गहराई तक प्रभावित किया। अपनी बेटी इंदिरा के साथ उनका संबंध जटिल था — वे एक साथ एक दूर के पिता और एक राजनीतिक संरक्षक थे, और उनका पत्राचारboth स्नेह और तनाव को प्रकट करता है। नेहरू-गांधी राजवंश जो स्वतंत्रता के बाद भारतीय राजनीति पर बहुत लंबे समय तक हावी रहेगा, इस संबंध से शुरू हुआ, हालाँकि यह कांग्रेस पार्टी के लिए शक्ति और आलोचना दोनों का स्रोत बनेगा।

राजनीतिक कैरियर और स्वतंत्रता आंदोलन

नेहरू का राजनीतिक कैरियर कांग्रेस पदानुक्रम के माध्यम से तीव्र उदय और एक मध्यम राष्ट्रवादी से एक कट्टर जननेता की धीमी विकास से चिह्नित था। उन्हें 1929, 1936, 1937, और 1946 में कांग्रेस अध्यक्ष चुना गया, और गांधी के सक्रिय राजनीति से पीछे हटने के बाद वे स्वतंत्रता आंदोलन के निर्विवाद नेता बन गए। उनकी नेतृत्व शैली बौद्धिक और वाक्पटु थी बजाय संगठनात्मक; वे भाषण देने और पुस्तकें लिखने में पार्टी मशीनरी के प्रबंधन की तुलना में अधिक सहज थे। फिर भी उनकी नैतिक प्रतिष्ठा और अंतर्राष्ट्रीय प्रतिष्ठा उन्हें कांग्रेस और राष्ट्र दोनों के लिए अनिवार्य बनाती थी।

प्रमुख चरण

• स्वतंत्रता प्रस्ताव (1929): 1929 के लाहौर अधिवेशन में कांग्रेस अध्यक्ष के रूप में, नेहरू ने ब्रिटिश शासन से "पूर्ण स्वतंत्रता" (पूर्ण स्वराज) की माँग करने वाला प्रस्ताव पेश किया। यह ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर प्रभुत्व की स्थिति के पहले की माँग से एक महत्वपूर्ण बदलाव था। प्रस्ताव 31 दिसंबर, 1929 को पारित हुआ, और नेहरू ने रावी नदी के तट पर भारतीय ध्वज फहराया। अगले वर्ष, गांधी ने नमक सत्याग्रह प्रारंभ किया, और नेहरू सविनय अवज्ञा आंदोलन के अग्रिम पंक्ति में थे, कई बार कारावास भोगते हुए। उनका कारावास एक सम्मान का बैज और राजनीतिक वैधता का एक स्रोत बन गया।
• समाजवाद और कांग्रेस वामपंथ: 1930 के दशक में, नेहरू कांग्रेस के समाजवादी पंथ के नेता के रूप में उभरे। वे सोवियत संघ (1927) की यात्राओं और यूरोप में समाजवादी और साम्यवादी आंदोलनों के उदय द्वारा प्रभावित थे। उन्होंने भूमि सुधार, श्रमिक अधिकारों, और प्रमुख उद्योगों के राष्ट्रीयकरण की वकालत की, और कांग्रेस को किसान और श्रमिक आंदोलनों के साथ अधिक निकट गठबंधन में लाने का प्रयास किया। इसने कांग्रेस के रूढ़िवादी पंथ के साथ संघर्ष किया, जिसका नेतृत्व सरदार पटेल और राजेंद्र प्रसाद जैसे नेताओं ने किया, जो एक अधिक क्रमिक और सावधानीपूर्वक दृष्टिकोण का पक्ष लेते थे। गांधी ने इन संघर्षों का मध्यस्थता किया, आम तौर पर नेहरू की प्रतिष्ठा का समर्थन करते हुए उनके कट्टरपन को रोकते हुए।
• भारत छोड़ो और कारावास (1942–1945): 1942 का भारत छोड़ो आंदोलन कांग्रेस अभियान का सबसे कट्टर चरण था, और नेहरू पूरी तरह प्रतिबद्ध थे। उन्हें 9 अगस्त, 1942 को गिरफ्तार कर लिया गया, पूरे कांग्रेस नेतृत्व के साथ, और लगभग तीन वर्ष जेल में बिताए। इस अवधि के दौरान, ब्रिटिशों ने आंदोलन का क्रूर दमन किया, और कांग्रेस को प्रभावी रूप से राजनीतिक दृश्य से हटा दिया गया। जिन्नाह के नेतृत्व में मुस्लिम लीग इस अवधि के दौरान जमीन हासिल करती रही, और सांप्रदायिक विभाजन गहरा हो गया। नेहरू का कारावास का अर्थ था कि वे उन बातचीतों को प्रभावित करने में असमर्थ थे जो विभाजन की ओर ले जाएँगी, एक तथ्य जिसे उन्होंने बाद में पछतावे के साथ याद किया।
• अंतरिम सरकार और विभाजन (1946–1947): नेहरू 1946 में अंतरिम सरकार के उपाध्यक्ष बने और, कांग्रेस के प्रांतीय चुनाव जीतने के बाद, वे प्रधानमंत्री के लिए प्राकृतिक विकल्प थे। ब्रिटिशों और मुस्लिम लीग के साथ भारत के भविष्य पर बातचीत जटिल और दर्दनाक थी। नेहरू ने सिद्धांत विभाजन का विरोध किया, मानते हुए कि यह हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के लिए एक आपदा होगी। लेकिन जब विकल्प गृह युद्ध प्रकट हुआ तो उन्होंने इसे एक व्यावहारिक आवश्यकता के रूप में स्वीकार किया। उनके विभाजन को स्वीकार करने का इतिहासकारों द्वारा नेतृत्व की विफलता के रूप में आलोचना की गई है, लेकिन यह उनकी शक्ति की सीमाओं को मान्यता देना भी था सांप्रदायिक हिंसा और ब्रिटिश थकान के सामने।

लोकतांत्रिक समाजवाद और आर्थिक योजना

नेहरू की आर्थिक दर्शन उनके फेबियन समाजवादी पृष्ठभूमि, सोवियत योजना मॉडल के प्रति उनके प्रशंसा, और गरीबी और असमानता को कम करने के प्रति उनकी प्रतिबद्धता द्वारा आकारित थी। उन्होंने बेहिसाब पूंजीवाद को — जिसे उन्होंने उपनिवेशवादी शोषण से जोड़ा — और सोवियत-शैली के साम्यवाद दोनों को अस्वीकार किया, जिसे उन्होंने प्राधिकरणवादी और व्यक्तिगत स्वतंत्रता को नष्ट करने वाला देखा। उनका विकल्प एक "मिश्रित अर्थव्यवस्था" थी जिसमें राज्य अर्थव्यवस्था की "कमान की ऊँचाइयों" — भारी उद्योग, बुनियादी ढाँचा, और वित्त — को नियंत्रित करेगा जबकि कृषि और उपभोक्ता वस्तुओं में निजी उद्यम की अनुमति देगा। यह मॉडल 1951 में प्रथम पंचवर्षीय योजना के प्रारंभ के माध्यम से संस्थागत किया गया।

प्रमुख आर्थिक नीतियाँ

• योजना आयोग और पंचवर्षीय योजनाएँ: नेहरू ने 1950 में योजना आयोग की स्थापना की, स्वयं अध्यक्ष के रूप में, और 1951 में प्रथम पंचवर्षीय योजना प्रारंभ की। योजनाएँ सोवियत गोसप्लान पर आधारित थीं लेकिन भारतीय परिस्थितियों के अनुकूल बनाई गई थीं। प्रथम योजना ने कृषि और सिंचाई पर ध्यान केंद्रित किया; द्वितीय योजना (1956–61), जिसे अर्थशास्त्री पी.सी. महालनोबिस ने तैयार किया, ने भारी उद्योग और आयात प्रतिस्थापन पर जोर दिया। योजनाओं ने महत्वपूर्ण औद्योगिक वृद्धि हासिल की और एक सार्वजनिक क्षेत्र स्थापित किया जिसमें इस्पात संयंत्र, बांध, और वैज्ञानिक संस्थान शामिल थे। आलोचकों ने तर्क दिया कि योजनाओं ने कृषि की उपेक्षा की, नौकरशाही अकुशलता पैदा की, और निजी उद्यम को दबाया — लेकिन समर्थकों ने तेज औद्योगिकीकरण और उपनिवेशवादी निर्भरता में कमी की ओर इशारा किया।
• सार्वजनिक क्षेत्र और राज्य-निर्देशित औद्योगिकीकरण: नेहरू का विश्वास था कि राज्य को औद्योगिकीकरण का नेतृत्व करना चाहिए क्योंकि निजी पूंजी अपर्याप्त थी और विदेशी पूंजी शोषणकारी थी। उन्होंने इस्पात, भारी इंजीनियरिंग, रसायन, और ऊर्जा में बड़े सार्वजनिक क्षेत्र उपक्रम स्थापित किए, और उन्होंने 1956 का औद्योगिक नीति संकल्प बनाया, जिसने प्रमुख उद्योगों को सार्वजनिक क्षेत्र के लिए आरक्षित किया। सार्वजनिक क्षेत्र एक प्रमुख नियोक्ता और राष्ट्रीय स्वावलंबन का प्रतीक बन गया, लेकिन इसे अकुशलता, भ्रष्टाचार, और राजनीतिक हस्तक्षेप के लिए भी आलोचित किया गया। नेहरू की औद्योगिक नीतियों से उभरी "लाइसेंस-परमिट राज" बाद के दशकों में नौकरशाही बाधा और आर्थिक मंदी के लिए एक कहावत बन गई।
• भूमि सुधार और सामाजिक न्याय: नेहरू भूमि सुधार और जमींदारी (जमींदारी प्रथा) के उन्मूलन के प्रति प्रतिबद्ध थे, लेकिन इस क्षेत्र में उनकी उपलब्धियाँ सीमित थीं। जमींदारी प्रथा को अधिकांश राज्यों में उन्मूलित किया गया, लेकिन कार्यान्वयन असमान था और अक्सर स्थानीय कुलीनों द्वारा कब्जा कर लिया गया। भूमि सीमा कानूनों से बचा गया, और भूमिहीनों को भूमि का पुनर्वितरण नगण्य था। नेहरू की विफलता कट्टर भूमि सुधार लागू करने में उनकी आर्थिक नीति की सबसे गंभीर आलोचनाओं में से एक थी, और इसने ग्रामीण गरीबी और असमानता के बने रहने में योगदान दिया। उनके समर्थकों का तर्क है कि उन्हें राज्य सरकारों और ग्रामीण कुलीनों से शक्तिशाली विरोध का सामना करना पड़ा, और उन्होंने जितना राजनीतिक रूप से संभव था, उतना किया।
• वैज्ञानिक दृष्टिकोण और शिक्षा: नेहरू विज्ञान और शिक्षा के प्रति गहराई तक प्रतिबद्ध थे क्योंकि वे आधुनिक भारत की नींव थे। उन्होंने भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान (IITs), भारतीय प्रबंधन संस्थान (IIMs), वैज्ञानिक और औद्योगिक अनुसंधान परिषद (CSIR), और भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (ISRO) की स्थापना की। उनका विश्वास था कि भारत केवल वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के माध्यम से ही गरीबी और पिछड़ेपन पर काबू पा सकता है, और उन्होंने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि "भविष्य विज्ञान का है और जो इससे दोस्ती करते हैं।" यह विज्ञान और तर्कसंगतता के प्रति प्रतिबद्धता उनके व्यापक आधुनिकीकरण दृष्टिकोण और धार्मिक अंधविश्वास और पारंपरिक अंधकारवाद के उनके अस्वीकार का हिस्सा थी।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण और संस्थान-निर्माण

नेहरू का विज्ञान के प्रति प्रतिबद्धता केवल उपकरणात्मक नहीं थी — यह दार्शनिक थी और भारतीय इतिहास की उनकी समझ में निहित थी। द डिस्कवरी ऑफ इंडिया में, उन्होंने सिंधु घाटी सभ्यता से लेकर गुप्त काल तक भारत की वैज्ञानिक उपलब्धियों का पता लगाया, जो उन्होंने अंधविश्वास और अंधकारवाद में मध्यकालीन पतन के रूप में देखा। नेहरू के लिए, विज्ञान आधुनिकीकरण का इंजन, गरीबी का प्रतिद्वंद्वी, और राष्ट्रीय आत्म-सम्मान की नींव था। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से घोषणा की कि "भविष्य विज्ञान का है और जो इससे दोस्ती करते हैं," और उन्होंने इस "वैज्ञानिक दृष्टिकोण" — एक तर्कसंगत, प्रश्न करने वाली, साक्ष्य-आधारित दृष्टिकोण — को भारतीय समाज की संरचना में एम्बेड करने का प्रयास किया।

वैज्ञानिक दृष्टिकोण की अवधारणा

• भारत की खोज jako बौद्धिक नींव: 1944–45 में अहमदनगर किले की जेल में लिखी गई, द डिस्कवरी ऑफ इंडिया नेहरू का भारतीय सभ्यता को एक तर्कसंगत, वैज्ञानिक, और कॉस्मोपॉलिटन परंपरा के रूप में पुनर्निर्माण करने का प्रयास था। उन्होंने भारत की प्राचीन गणित (शून्य, दशमलव प्रणाली), खगोल विज्ञान, चिकित्सा (आयुर्वेद, सुश्रुत की शल्य चिकित्सा), और धातुकर्म (वूट्ज़ इस्पात) की उपलब्धियों पर जोर दिया। यह कथा एक राजनीतिक उद्देश्य की सेवा करती थी: यह प्रदर्शित करती थी कि भारत उपनिवेशवाद से पहले एक वैज्ञानिक सभ्यता थी और फिर से बन सकती है। आलोचकों ने तर्क दिया है कि नेहरू की व्याख्या चयनात्मक और विगवादी थी — आधुनिक वैज्ञानिक श्रेणियों को प्राचीन ग्रंथों पर प्रक्षेपित करना — लेकिन यह पुस्तक भारत की धर्मनिरपेक्ष आधुनिकीकरण कुलीन वर्ग के लिए एक आधारभूत पाठ बन गई।
• विज्ञान jako सामाजिक सुधार: नेहरू ने वैज्ञानिक तर्कसंगतता को जाति, सांप्रदायिकता, और लैंगिक असमानता के विरुद्ध एक उपकरण के रूप में देखा। उनका विश्वास था कि एक वैज्ञानिक दृष्टिकोण "भाग्यवाद" और "अंधविश्वास" को नष्ट कर देगा जो जनसमूहों को निष्क्रिय और शोषण योग्य बनाए रखता है। यह केवल एक कुलीन परियोजना नहीं थी; नेहरू चाहते थे कि विज्ञान सामुदायिक विकास कार्यक्रमों, कृषि विस्तार, और सार्वजनिक स्वास्थ्य अभियानों के माध्यम से गाँवों तक पहुँचे। इस अर्थ में, वैज्ञानिक दृष्टिकोण एक राजनीतिक विचारधारा थी — एक विश्वास कि तर्क और प्रगति परंपरा और पदानुक्रम की जगह ले सकते हैं।
• धार्मिक अंधकारवाद की आलोचना: नेहरू उस "संकीर्ण धार्मिक दृष्टिकोण" के प्रति तीव्र रूप से आलोचनात्मक थे जिसे उन्होंने सदियों से भारतीय जीवन पर हावी माना। उन्होंने ज्योतिष, विश्वास चिकित्सा, और धार्मिक कट्टरता का विरोध किया, और सार्वजनिक जीवन में धार्मिक नेताओं के निरंतर प्रभाव से निराश थे। उनका व्यक्तिगत नास्तिकता उन्हें धार्मिक संवेदनाओं को ठेस पहुँचाने से सावधान बनाती थी, लेकिन उनकी सार्वजनिक वाक्पटुता लगातार धर्मग्रंथ पर विज्ञान पर जोर देती थी। यह रुख उन्हें हिंदू राष्ट्रवादी आलोकों का लक्ष्य बनाता था, जिन्होंने उन्हें "विरोधी-हिंदू" होने का आरोप लगाया और एक पश्चिमीकृत, बेरंग आधुनिकता को बढ़ावा देने का आरोप लगाया।

भारत की वैज्ञानिक बुनियादी ढाँचे का निर्माण

• भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान (IITs): नेहरू ने 1951 में खड़गपुर में पहला IIT स्थापित किया, 1961 तक बॉम्बे, मद्रास, कानपुर, और दिल्ली में परिसरों के साथ। MIT पर आधारित और आंशिक रूप से यूनेस्को, सोवियत संघ, जर्मनी, अमेरिका, और ब्रिटेन द्वारा वित्त पोषित, IITs को भारत के औद्योगिकीकरण के लिए विश्व-स्तरीय इंजीनियरों का उत्पादन करने के लिए डिज़ाइन किया गया था। नेहरू ने IITs को "आधुनिक भारत के मंदिर" कहा, और वे देश के सबसे प्रतिष्ठित तकनीकी संस्थान बन गए। बाद में आलोचकों ने तर्क दिया कि IITs ने मस्तिष्क प्रवाह की सेवा की — स्नातकों का एक बड़ा प्रतिशत अमेरिका में प्रवास कर गया — और उन्होंने प्राथमिक शिक्षा के साथ संघर्ष के दौरान असमानुपातिक संसाधन अवशोषित किए। लेकिन इसमें कोई संदेह नहीं है कि IITs ने एक वैश्विक रूप से प्रतिस्पर्धी तकनीकी कुलीन वर्ग बनाया और विकासशील दुनिया भर में तकनीकी शिक्षा के लिए एक मॉडल बने।
• वैज्ञानिक और औद्योगिक अनुसंधान परिषद (CSIR): हालाँकि CSIR की स्थापना स्वतंत्रता से पहले (1942) हुई थी, नेहरू ने इसे नाटकीय रूप से विस्तारित किया। 1964 तक, CSIR ने वायु और अंतरिक्ष से लेकर फार्मास्यूटिकल्स तक के क्षेत्रों में 37 राष्ट्रीय प्रयोगशालाओं का संचालन किया। नेहरू ने CSIR को शुद्ध विज्ञान और औद्योगिक अनुप्रयोग के बीच सेतु के रूप में देखा, और उन्होंने प्रयोगशालाओं को खाद्य, स्वास्थ्य, और ऊर्जा की व्यावहारिक समस्याओं को संबोधित करने के लिए प्रोत्साहित किया। CSIR प्रयोगशालाओं ने भारत का पहला विमान (हंसा), प्रारंभिक सुपरकंप्यूटर, और किफायती जेनेरिक दवाएँ विकसित कीं। हालाँकि, CSIR को कम वाणिज्यीकरण दरों, नौकरशाही कठोरता, और उत्पादों के बजाय प्रकाशनों पर केंद्रित संस्कृति के लिए भी आलोचित किया गया।
• भाभा परमाणु अनुसंधान केंद्र (BARC) और परमाणु कार्यक्रम: नेहरू की परमाणु नीति उनकी होमी जे. भाभा के साथ मैत्री द्वारा आकारित थी, भौतिक विज्ञानी जिन्होंने भारत का परमाणु ऊर्जा कार्यक्रम स्थापित किया। भाभा ने 1945 में टाटा मूलभूत अनुसंधान संस्थान (TIFR) और 1954 में ट्रॉम्बे में परमाणु ऊर्जा प्रतिष्ठान (बाद में BARC) की स्थापना की। नेहरू ने एक दोहरे-उपयोग कार्यक्रम का समर्थन किया — विद्युत उत्पादन के लिए नागरिक परमाणु ऊर्जा, हथियार उत्पादन की संभावित क्षमता के साथ। उन्होंने नैतिक आधारों पर परमाणु हथियारों का विरोध किया और वैश्विक निरस्त्रीकरण की वकालत की, लेकिन उनका भी विश्वास था कि भारत को तकनीकी निर्भरता से बचने के लिए अपनी स्वयं की परमाणु क्षमताओं का विकास करना चाहिए। यह अस्पष्टता — एक ओर नागरिक ऊर्जा, दूसरी ओर हथियार विकल्प — भारत की परमाणु सिद्धांत की नींव बनी और 1974 और 1998 में परीक्षण की गई।
• भारतीय सांख्यिकी संस्थान (ISI) और पी.सी. महालनोबिस: नेहरू की योजना रणनीति को बहुत अधिक सांख्यिकी और मात्रात्मक मॉडलिंग पर निर्भर करती थी। पी.सी. महालनोबिस, ISI (1931) के संस्थापक और नेहरू के मुख्य आर्थिक सलाहकार, ने आर्थिक विकास के गणितीय मॉडल का उपयोग करते हुए द्वितीय पंचवर्षीय योजना के भारी उद्योग पर जोर को डिज़ाइन किया। ISI सांख्यिकी का एक विश्व-स्तरीय केंद्र बन गया, और महालनोबिस की विधियों ने विकासशील दुनिया भर में योजना को प्रभावित किया। महालनोबिस मॉडल ने उपभोग्ता वस्तुओं पर पूंजीगत वस्तुओं और निर्यात अभिविन्यास पर आयात प्रतिस्थापन को प्राथमिकता दी — एक विकल्प जिसने औद्योगिकीकरण को तेज किया लेकिन कमी और अकुशलता भी पैदा की।
• अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान (AIIMS): 1956 में नई दिल्ली में स्थापित, AIIMS को भारत का प्रमुख चिकित्सा अनुसंधान और प्रशिक्षण संस्थान के रूप में डिज़ाइन किया गया था। नेहरू ने इसे एक ऐसे केंद्र के रूप में कल्पना की जो नैदानिक उत्कृष्टता को अनुसंधान और सार्वजनिक स्वास्थ्य पहुँच के साथ मिलाएगा। AIIMS भारत का सबसे प्रतिष्ठित मेडिकल कॉलेज बन गया, लेकिन इसका प्रभाव स्नातकों की छोटी संख्या और शहरी केंद्रों में संसाधनों के केंद्रीकरण द्वारा सीमित था। एक व्यापक सार्वजनिक स्वास्थ्य बुनियादी ढाँचे का निर्माण न कर पाना — प्राथमिक स्वास्थ्य केंद्र, ग्रामीण अस्पताल, स्वच्छता — नेहरू की स्वास्थ्य नीति की कमियों में से एक है।
• भारतीय अंतरिक्ष अनुसंधान संगठन (ISRO): नेहरू ने 1962 में विक्रम साराभाई के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय अंतरिक्ष अनुसंधान समिति (INCOSPAR) की स्थापना का समर्थन किया। जबकि ISRO की प्रमुख उपलब्धियाँ — आर्यभट्ट उपग्रह, SLV रॉकेट, चंद्रयान और मंगलयान मिशन — नेहरू की मृत्यु के बाद आईं, संस्थागत नींव उनके कार्यकाल के दौरान रखी गई थी। नेहरू ने अंतरिक्ष प्रौद्योगिकी को भारत की वैज्ञानिक क्षमता का प्रतीक और ग्रामीण क्षेत्रों में मौसम पूर्वानुमान और संचार जैसे व्यावहारिक अनुप्रयोगों के लिए एक उपकरण के रूप में देखा।

पंचवर्षीय योजनाएँ, भारी औद्योगिकीकरण, और प्रौद्योगिकी हस्तांतरण

• भारी औद्योगिकीकरण jako रणनीति: द्वितीय पंचवर्षीय योजना (1956–61), जिसे महालनोबिस मॉडल द्वारा आकारित किया गया था, ने कृषि और उपभोक्ता वस्तुओं पर भारी उद्योग — इस्पात, मशीनरी, रसायन, और ऊर्जा — को प्राथमिकता दी। नेहरू का विश्वास था कि भारत को आयात पर निर्भरता कम करने और स्वयं-सतत विकास की नींव बनाने के लिए अपनी स्वयं की पूंजीगत वस्तुएँ उद्योग का निर्माण करने की आवश्यकता थी। योजना ने भिलाई (सोवियत सहायता के साथ), दुर्गापुर (ब्रिटिश), राउरकेला (जर्मन), और बोकारो (सोवियत) में सार्वजनिक क्षेत्र इस्पात संयंत्रों की स्थापना की। ये संयंत्र राष्ट्रीय गौरव के प्रतीक थे लेकिन लागत अधिकता, अकुशलता, और पर्यावरणीय क्षति के लिए भी आलोचित किए गए।
• दोनों शीत युद्ध गुटों से प्रौद्योगिकी हस्तांतरण: नेहरू की गुट-निरपेक्षता ने भारत को पश्चिमी और सोवियत दोनों गुटों से प्रौद्योगिकी और सहायता की तलाश करने की अनुमति दी। भिलाई इस्पात संयंत्र सोवियत प्रौद्योगिकी और रूबल क्रेडिट के साथ बनाया गया था; राउरकेला जर्मनी की विशेषज्ञता के साथ; दुर्गापुर ब्रिटिश समर्थन के साथ। IITs ने अमेरिका (कानपुर, नौ अमेरिकी विश्वविद्यालयों के एक कंसोर्टियम के माध्यम से), सोवियत संघ (बॉम्बे), जर्मनी (मद्रास), और ब्रिटेन (दिल्ली) से सहायता प्राप्त की। यह बहु-संरेखण दृष्टिकोण ने भारत को विविध प्रौद्योगिकियों तक पहुँच दी और किसी भी एक शक्ति पर निर्भरता को रोका। हालाँकि, इसने असंगत मानकों और रखरखाव चुनौतियों के साथ एक खंडित औद्योगिक आधार भी बनाया।
• स्वावलंबन और "प्रौद्योगिकी अंतर": नेहरू का अंतिम लक्ष्य तकनीकी स्वावलंबन था — विदेशी सहायता के बिना उन्नत तकनीक का डिज़ाइन, निर्माण, और रखरखाव करने की क्षमता। यह एक ऐसे देश के लिए महत्वाकांक्षी था जिसकी सीमित औद्योगिक बुनियादी ढाँचा और कम साक्षरता थी। परिणाम अक्सर उप-इष्टतम था: भारतीय-डिज़ाइन उत्पाद अक्सर विदेशी विकल्पों से कमतर थे, और स्वदेशी तकनीक पर जोर कभी-कभी सिद्ध विदेशी विधियों को अपनाने में देरी करता था। "हिंदू विकास दर" — भारतीय अर्थव्यवस्था की धीमी लेकिन स्थिर वृद्धि — को आंशिक रूप से इस तकनीकी अलगाव का श्रेय दिया गया, हालाँकि हाल के इतिहासकारों ने कारणात्मक संबंध पर सवाल उठाया है।
• कुलीन विज्ञान बनाम सामूहिक साक्षरता: नेहरू की वैज्ञानिक नीति की एक निरंतर आलोचना इसकी कुलीनता थी। IITs, ISRO, BARC, और CSIR ने प्राथमिक शिक्षा और वयस्क साक्षरता के साथ संघर्ष के दौरान भारी संसाधन अवशोषित किए। 1961 में भारत की साक्षरता दर केवल 28% थी, और सार्वभौमिक प्राथमिक शिक्षा नेहरू के कार्यकाल के दौरान कभी हासिल नहीं हुई। आलोचकों ने तर्क दिया कि नेहरू ने जनसमूह की बुनियादी आवश्यकताओं पर "आधुनिक भारत के मंदिर" को प्राथमिकता दी — एक आरोप जो सार्वजनिक संसाधनों के आवंटन पर समकालीन बहसों में गूँजता है। समर्थक जवाब देते हैं कि वैज्ञानिक संस्थानों ने एक मानव पूंजी आधार बनाया जो बाद में भारत की आईटी और फार्मास्यूटिकल सफलताओं को चलाएगा, और कि यह व्यापार दीर्घकालिक विकास के लिए आवश्यक था।

धर्मनिरपेक्षता और धार्मिक बहुलवाद

नेहरू की धर्मनिरपेक्षता उनके राजनीतिक दर्शन की एक परिभाषित विशेषता थी और उनकी विरासत के सबसे अधिक विवादित पहलुओं में से एक है। नेहरू के लिए, धर्मनिरपेक्षता का अर्थ धर्म का अस्वीकार नहीं था बल्कि राज्य से धर्म का पृथक्करण। उनका विश्वास था कि भारतीय राज्य को धर्मों के बीच तटस्थ होना चाहिए, अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा करनी चाहिए, और किसी विशेष धार्मिक समुदाय को विशेषाधिकार नहीं देना चाहिए। यह दृष्टिकोण भारतीय संविधान में संस्थागत किया गया, जो धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी देता है, धार्मिक आधार पर भेदभाव को प्रतिबंधित करता है, और राज्य को धार्मिक संस्थानों को विनियमित करने की अनुमति देता है।

सिद्धांत और अभ्यास

• राज्य की तटस्थता और अल्पसंख्यक अधिकार: नेहरू ने हिंदू राज्य या किसी भी प्रकार के धार्मिक राज्य की अवधारणा का विरोध किया। उन्होंने तर्क दिया कि भारत की एकता इसके धार्मिक अल्पसंख्यकों, विशेष रूप से मुसलमानों की रक्षा पर निर्भर करती है, और हिंदू बहुसंख्यकवाद को थोपने का कोई भी प्रयास राष्ट्र को नष्ट कर देगा। उन्होंने मुस्लिम व्यक्तिगत कानून को बनाए रखने, उर्दू की सुरक्षा, और शिक्षा और रोजगार में धार्मिक अल्पसंख्यकों के अधिकारों का समर्थन किया। उनकी धर्मनिरपेक्षता फ्रांसीसी लैसिटे का मॉडल नहीं थी, जो धर्म को सार्वजनिक क्षेत्र से निष्कासित करती है, बल्कि समान सम्मान और राज्य की तटस्थता का एक मॉडल थी। हिंदू दक्षिण पंथ के आलोकों ने तर्क दिया है कि यह अल्पसंख्यकों को संतुष्ट करने वाली "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" थी; वाम पंथ के आलोकों ने तर्क दिया है कि यह धर्म की आलोचना के लिए अपर्याप्त थी और जाति और सांप्रदायिक संरचनाओं को चुनौती देने में विफल रही।
• संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता: नेहरू की धर्मनिरपेक्षता को मौलिक अधिकारों (अनुच्छेद 25–28) के माध्यम से संविधान में संहिताबद्ध किया गया, जो विवेक की स्वतंत्रता और धर्म की स्वतंत्र पेशा, अभ्यास, और प्रसार की गारंटी देते हैं। संविधान राज्य को धार्मिक संस्थानों और प्रथाओं को विनियमित करने वाले कानून बनाने की भी अनुमति देता है, और इसमें हिंदू धार्मिक संस्थानों के सुधार के प्रावधान (अनुच्छेद 25(2)(बी)) शामिल हैं। समान नागरिक संहिता, नीति निदेशक सिद्धांतों (अनुच्छेद 44) में सूचीबद्ध, का नेहरू ने समर्थन किया लेकिन अल्पसंख्यक समुदायों के विरोध के कारण उनके जीवनकाल में लागू नहीं किया गया। समान नागरिक संहिता पर बहस भारतीय राजनीति के सबसे विवादास्पद मुद्दों में से एक बनी हुई है।
• धार्मिक राजनीति और RSS: नेहरू हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन, विशेष रूप से राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) और इसके राजनीतिक सहयोगियों के तीव्र विरोधी थे। उन्होंने RSS को एक फासीवादी संगठन के रूप में देखा जो भारत की धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र को खतरे में डालता था और उन्होंने 1948 में गांधी की हत्या के बाद इस पर प्रतिबंध लगा दिया। प्रतिबंध 1949 में हटा दिया गया, लेकिन नेहरू ने हिंदू राष्ट्रवाद को भारतीय एकता के लिए सबसे बड़े आंतरिक खतरे के रूप में देखना जारी रखा। RSS और जनसंघ (भाजपा का पूर्ववर्ती) के प्रति उनका विरोध उनके राजनीतिक जीवन की एक परिभाषित विशेषता थी, और इसने भारतीय राजनीति को संरचित करने वाले धर्मनिरपेक्ष-सांप्रदायिक विभाजन के लिए एक पैटर्न स्थापित किया। 1990 के दशक से भाजपा और हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन का उदय नेहरूवादी धर्मनिरपेक्ष मॉडल की एक सीधी चुनौती का प्रतिनिधित्व करता है।
• व्यक्तिगत नास्तिकता और सार्वजनिक सहिष्णुता: नेहरू व्यक्तिगत रूप से एक नास्तिक या अज्ञेयवादी थे, और वे संगठित धर्म और धार्मिक अनुष्ठान के प्रति आलोचनात्मक थे। द डिस्कवरी ऑफ इंडिया में, उन्होंने स्वयं को "जिसकी कोई धार्मिक संबद्धता नहीं है" के रूप में वर्णित किया। फिर भी वे सावधान थे कि उनके व्यक्तिगत विचारों को सार्वजनिक क्षेत्र पर थोपना नहीं चाहिए। उन्होंने प्रोटोकॉल की आवश्यकता होने पर धार्मिक समारोहों में भाग लिया, और उन्होंने दूसरों के धार्मिक विश्वासों का सम्मान किया। उनकी व्यक्तिगत धर्मनिरपेक्षता बौद्धिक और तर्कवादी थी; उनकी राजनीतिक धर्मनिरपेक्षता व्यावहारिक और समावेशी थी। यह अंतर कभी-कभी उनके विरोधियों द्वारा खो जाता था, जिन्होंने उन्हें विरोधी-हिंदू होने का आरोप लगाया, और उनके समर्थकों द्वारा, जो कभी-कभी उनसे अधिक आक्रामक रूप से धर्मनिरपेक्ष होने की अपेक्षा करते थे।

गुट-निरपेक्षता और विदेश नीति

नेहरू की विदेश नीति गुट-निरपेक्षता के सिद्धांत पर आधारित थी — शीत युद्ध के दौरान पश्चिमी (अमेरिकी) या पूर्वी (सोवियत) गुट में शामिल होने से इनकार। यह स्विट्जरलैंड के अर्थ में तटस्थता नहीं थी; यह एक सक्रिय और स्वतंत्र विदेश नीति थी जो भारत की क्रिया की स्वतंत्रता को अधिकतम करने, उपनिवेशवाद को बढ़ावा देने, और जातीय भेदभाव और परमाणु हथियारों का विरोध करने का लक्ष्य रखती थी। नेहरू गुट-निरपेक्ष आंदोलन (NAM) के संस्थापकों में से एक थे, यूगोस्लाविया के टिटो, मिस्र के नासिर, और घाना के एनक्रुमाह के साथ। NAM शिखर सम्मेलन विकासशील दुनिया के लिए एक प्रमुख मंच बने, और नेहरू की एक वैश्विक राज्यज्ञ के रूप में प्रतिष्ठा 1950 के दशक में अपने चरम पर थी।

प्रमुख आयाम

• उपनिवेश-विरोध और जातीय-विरोध: नेहरू उपनिवेशवाद के अंत और दुनिया भर में उत्पीड़ित लोगों के अधिकारों के लिए एक जोशीला वकील थे। उन्होंने अफ्रीका और एशिया में स्वतंत्रता आंदोलनों का समर्थन किया, और दक्षिण अफ्रीका में अपार्थेइड और संयुक्त राज्य अमेरिका में जातीय पृथक्करण के प्रति एक मुखर आलोचक थे। भारत का अपना उपनिवेशवाद का अनुभव इसे उपनिवेश-विरोधी दुनिया का एक प्राकृतिक नेता बनाता था, और नेहरू की स्वतंत्रता और समानता की वाक्पटुता वैश्विक दक्षिण में गूँजी। उन्होंने संयुक्त राष्ट्र में पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना की सदस्यता का भी समर्थन किया, एक निर्णय जिसका भारत के लिए विनाशकारी परिणाम होगा।
• चीन के साथ संबंध और 1962 का युद्ध: नेहरू शुरू में मानते थे कि भारत और चीन, उपनिवेशवाद से उभरने वाले दो सबसे बड़े एशियाई राष्ट्र, एक नए विश्व व्यवस्था का निर्माण करने में भागीदार हो सकते हैं। उन्होंने "हिंदी-चीनी भाई-भाई" का नारा दिया और UN में चीन की सदस्यता का समर्थन किया। लेकिन 1959 का तिब्बती विद्रोह और मैकमोहन रेखा और अक्साई चिन पर सीमा विवाद ने संबंधों में गिरावट लाई। 1962 का युद्ध भारत के लिए एक आघातपूर्ण पराजय थी — चीनी सेनाएँ भारतीय क्षेत्र में गहराई तक आगे बढ़ीं और फिर एकतरफा वापस ले लीं। नेहरू पराजय से तबाह हो गए, जिसने उनका आत्मविश्वास तोड़ दिया और उनकी प्रतिष्ठा को नुकसान पहुँचाया। उनकी 1964 में मृत्यु हो गई, एक क्षीण आकृति, और युद्ध भारतीय विदेश नीति और राष्ट्रीय चेतना में एक परिभाषित क्षण बना हुआ है।
• पंचशील और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व: पंचशील, या शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व के पाँच सिद्धांत, 1954 में भारत और चीन का एक संयुक्त घोषणा थी। सिद्धांत थे: क्षेत्रीय अखंडता और संप्रभुता के लिए आपसी सम्मान, आपसी गैर-आक्रमण, आंतरिक मामलों में आपसी गैर-हस्तक्षेप, समानता और आपसी लाभ, और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व। पंचशील का उद्देश्य एशियाई राष्ट्रों के बीच संबंधों के लिए एक ढाँचा और शीत युद्ध गठबंधनों के लिए एक विकल्प था। इसे 1962 के युद्ध द्वारा कमजोर किया गया, लेकिन यह भारतीय विदेश नीति और गुट-निरपेक्ष आंदोलन की एक आधारभूत दस्तावेज बनी हुई है। सिद्धांतों को बाद में NAM अधिसूचना और अंतर्राष्ट्रीय कानून में शामिल किया गया।
• परमाणु नीति और निरस्त्रीकरण: नेहरू परमाणु निरस्त्रीकरण के सबसे प्रारंभिक समर्थकों में से एक थे, और उन्होंने भारत के परमाणु कार्यक्रम को एक नागरिक ऊर्जा परियोजना के रूप में स्थापित किया बजाय एक हथियार कार्यक्रम के। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ के बीच परमाणु हथियारों की दौड़ का विरोध किया, और उन्होंने परमाणु परीक्षण पर प्रतिबंध और परमाणु भंडार कम करने के लिए अंतर्राष्ट्रीय प्रयासों का समर्थन किया। हालाँकि, उन्होंने यह भी मान्यता दी कि भारत को शांतिपूर्ण उद्देश्यों के लिए अपनी स्वयं की परमाणु क्षमताओं का विकास करने की आवश्यकता है और संभावित खतरों के विरुद्ध एक प्रतिरोधक के रूप में। उनकी परमाणु नीति की अस्पष्ट विरासत — एक ओर नागरिक ऊर्जा, दूसरी ओर संभावित हथियार क्षमता — ने भारत की बाद की परमाणु परीक्षण 1974 और 1998 में करने के निर्णयों को आकार दिया।

संवैधानिक दृष्टिकोण और संसदीय लोकतंत्र

नेहरू संविधान सभा में प्रमुख व्यक्ति थे जिसने 1946 और 1950 के बीच भारतीय संविधान का मसौदा तैयार किया। उन्होंने उद्देश्य संकल्प प्रस्तुत किया, जिसने संविधान के बुनियादी सिद्धांतों को परिभाषित किया, और वे अंतिम दस्तावेज को आकार देने में महत्वपूर्ण थे। उनका दृष्टिकोण ब्रिटिश प्रणाली पर आधारित एक संसदीय लोकतंत्र का था, जिसमें एक मजबूत केंद्रीय सरकार, सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार, और एक व्यापक अधिकार विधेयक था। उन्होंने संयुक्त राज्य अमेरिका की राष्ट्रपति प्रणाली और सोवियत जनतंत्र की प्रणाली दोनों को अस्वीकार कर दिया, तर्क देते हुए कि वेस्टमिंस्टर मॉडल भारत की परिस्थितियों के लिए सबसे उपयुक्त था।

संवैधानिक योगदान

• उद्देश्य संकल्प (1946): नेहरू ने 13 दिसंबर, 1946 को उद्देश्य संकल्प प्रस्तुत किया, जिसने घोषणा की कि भारत एक स्वतंत्र संप्रभु गणराज्य होगा, एक लोकतांत्रिक और धर्मनिरपेक्ष संविधान के साथ, विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की गारंटी देते हुए न्याय, समानता, और स्वतंत्रता सुनिश्चित करेगा। प्रस्ताव 22 जनवरी, 1947 को पारित हुआ, और यह संविधान की प्रस्तावना बन गया। यह एक साहसिक इरादे का बयान था, जो भारत को सार्वभौमिक वयस्क मताधिकार, सामाजिक और आर्थिक न्याय, और अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के प्रति प्रतिबद्ध कर रहा था। प्रस्ताव कुछ सदस्यों द्वारा विरोध किया गया जो एक अधिक रूढ़िवादी या धार्मिक संविधान चाहते थे, लेकिन नेहरू की प्रतिष्ठा और वाक्पटुता ने दिन जीत लिया।
• मौलिक अधिकार और नीति निदेशक सिद्धांत: नेहरू ने संविधान में मौलिक अधिकारों (न्याययोग्य) और राज्य नीति के निदेशक सिद्धांतों (अन्याययोग्य) दोनों को शामिल करने का समर्थन किया। मौलिक अधिकार अमेरिकी और फ्रांसीसी मॉडलों पर आधारित थे और राज्य के हस्तक्षेप के विरुद्ध व्यक्तिगत स्वतंत्रताओं की गारंटी देते थे। नीति निदेशक सिद्धांत आयरिश संविधान और सोवियत अनुभव से लिए गए थे और राज्य को समान वेतन, प्रसूति लाभ, और शिक्षा का अधिकार जैसे सामाजिक और आर्थिक लक्ष्यों के प्रति प्रतिबद्ध करते थे। नेहरू ने नीति निदेशक सिद्धांतों को उदार अधिकार परंपरा और सामाजिक न्याय के समाजवादी प्रतिबद्धता के बीच एक सेतु के रूप में देखा, और उन्होंने तर्क दिया कि वे भविष्य की कानून और नीति का मार्गदर्शन करेंगे।
• संसदीय संप्रभुता और प्रधानमंत्री प्रणाली: नेहरू वेस्टमिंस्टर मॉडल के लिए एक मजबूत समर्थक थे, जिसमें एक संसदीय प्रणाली है जिसमें कार्यपालिका विधायिका से चुनी जाती है और उसके प्रति जवाबदेह होती है। उनका विश्वास था कि यह प्रणाली एक राष्ट्रपति प्रणाली की तुलना में लोकतांत्रिक आवश्यकताओं के प्रति अधिक उत्तरदायी होगी और कार्यपालिका तानाशाही के खतरों से बचेगी। प्रधानमंत्री के रूप में, उन्होंने मंत्रिमंडल और संसद पर हावी होते हुए, लेकिन संसदीय प्रक्रियाओं और न्यायपालिका की स्वतंत्रता का भी सम्मान किया। उनका वर्चस्व व्यक्तिगत प्रतिष्ठा और चुनावी जनादेश पर आधारित था बजाय संवैधानिक शक्ति के, और इसने भारतीय राजनीति की विशेषता बनी "प्रधानमंत्री" प्रणाली के लिए एक पैटर्न स्थापित किया।
• रियासतों का एकीकरण: नेहरू ने गृह मंत्री सरदार पटेल के साथ मिलकर 565 रियासतों को भारतीय संघ में एकीकृत करने का काम किया। पटेल प्राथमिक बातचीतकर्ता थे और राज्यों को संघ में लाने के लिए प्रोत्साहन, दबाव, और सैन्य शक्ति का एक संयोजन का उपयोग किया। नेहरू की भूमिका अधिक रणनीतिक और कूटनीतिक थी, विशेष रूप से हैदराबाद और कश्मीर जैसे अधिक कठिन मामलों को संभालने में। रियासतों का एकीकरण स्वतंत्रता के बाद के प्रारंभिक काल की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों में से एक था और उपमहाद्वीप को दर्जनों छोटे राज्यों में विखंडित होने से बचाया। यह एक विशाल प्रशासनिक और राजनीतिक उपलब्धि थी जिसने आधुनिक भारतीय राज्य की नींव रखी।

कश्मीर और रियासतों का एकीकरण

कश्मीर विवाद नेहरू के कार्यकाल की सबसे विवादास्पद विरासतों में से एक और दक्षिण एशियाई राजनीति की सबसे दुर्गम समस्याओं में से एक बना हुआ है। जब भारत और पाकिस्तान को 1947 में स्वतंत्रता मिली, जम्मू और कश्मीर की रियासत एक हिंदू महाराजा, हरि सिंह द्वारा शासित थी, जिनकी एक बहुसंख्यक मुस्लिम आबादी थी। महाराजा शुरू में स्वतंत्रता चाहते थे लेकिन अक्टूबर 1947 में पाकिस्तान से आदिवासी आक्रमणकारियों के राज्य में प्रवेश करने के बाद भारत में शामिल हो गए। नेहरू की कश्मीर मुद्दे को लेकर नीति तब से बहस का विषय रही है, जिसमें आलोचकों का तर्क है कि उन्होंने एक प्रबंधनीय समस्या को एक स्थायी संघर्ष में बदल दिया।

कश्मीर संकट

• अभिसमर्पण और अभिसमर्पण का साधन: 26 अक्टूबर, 1947 को महाराजा हरि सिंह द्वारा हस्ताक्षरित अभिसमर्पण का साधन रक्षा, विदेश मामले, और संचार को भारत में स्थानांतरित करता था जबकि अन्य मामलों में स्वायत्तता बनाए रखता था। नेहरू ने अभिसमर्पण को स्वीकार किया लेकिन यह भी वादा किया कि कश्मीर की अंतिम स्थिति लोगों के जनमत संग्रह द्वारा निर्धारित की जाएगी। यह वादा गवर्नर-जनरल लॉर्ड माउंटबेटन के दबाव में किया गया था, और बाद में इसे संयुक्त राष्ट्र द्वारा समर्थित किया गया। जनमत संग्रह कभी नहीं हुआ, और यह वादा पाकिस्तान के लिए एक शिकायत का स्रोत और भारतीय नीति पर एक बंधन बना हुआ है। नेहरू के समर्थकों का तर्क है कि जनमत संग्रह नहीं हो सका क्योंकि पाकिस्तान ने अपने कब्जे वाले क्षेत्र से अपनी सेनाएँ वापस लेने से इनकार किया; आलोचकों का तर्क है कि नेहरू को कभी यह वादा नहीं करना चाहिए था या इसे पूरा करने का एक तरीका खोजना चाहिए था।
• अनुच्छेद 370 और विशेष स्थिति: नेहरू ने संविधान का अनुच्छेद 370 का बातचीत किया, जिसने जम्मू और कश्मीर को भारतीय संघ के भीतर एक विशेष स्थिति प्रदान की। अनुच्छेद ने राज्य के लिए भारतीय कानूनों के अनुप्रयोग को प्रतिबंधित किया और किसी भी संवैधानिक संशोधन के लिए राज्य सरकार की सहमति की आवश्यकता थी। इसका इरादा एक अस्थायी प्रावधान के रूप में था जो धीरे-धीरे राज्य के भारत में एकीकरण के साथ कम हो जाएगा, लेकिन यह सत्तर वर्ष से अधिक समय तक बना रहा। नेहरू की सरकार ने 1952 का दिल्ली समझौता भी किया, जिसने राज्य और केंद्र के बीच संबंध को और परिभाषित किया। 2019 में भाजपा सरकार द्वारा अनुच्छेद 370 का निरसन नेहरूवादी समझौते की एक सीधी अस्वीकृति थी और हाल की भारतीय राजनीति के सबसे विवादास्पद निर्णयों में से एक रहा है।
• UN हस्तक्षेप और युद्धविराम: नेहरू ने जनवरी 1948 में कश्मीर मुद्दे को संयुक्त राष्ट्र में ले गए, भारत की स्थिति के लिए अंतर्राष्ट्रीय समर्थन चाहते हुए। UN ने एक युद्धविराम रेखा और विवाद की जाँच के लिए एक आयोग स्थापित किया, लेकिन इसे सुलझाने में असमर्थ रहा। युद्धविराम रेखा — बाद में नियंत्रण रेखा कहलाई — भारतीय और पाकिस्तानी कश्मीर के बीच वास्तविक सीमा बनी हुई है। नेहरू का UN जाने का निर्णय एक गलती के रूप में आलोचित किया गया है जिसने मुद्दे को अंतर्राष्ट्रीय बना दिया और पाकिस्तान को एक मंच दिया; उनके समर्थकों का तर्क है कि यह भारत की स्थिति को वैध बनाने और एक व्यापक युद्ध को रोकने के लिए आवश्यक था। UN की संलग्नता ने यह सिद्धांत भी स्थापित किया कि कश्मीर विवाद एक अंतर्राष्ट्रीय मुद्दा है, न कि केवल एक द्विपक्षीय।
• शेख अब्दुल्ला और घाटी की राजनीति: नेहरू ने शेख मोहम्मद अब्दुल्ला के साथ एक घनिष्ठ मैत्री विकसित की, राष्ट्रीय सम्मेलन के नेता और कश्मीर घाटी के सबसे लोकप्रिय राजनेता। अब्दुल्ला एक धर्मनिरपेक्ष मुस्लिम थे जो भारत में अभिसमर्पण का समर्थन करते थे, और नेहरू ने उन्हें भारतीय संघ के भीतर कश्मीरी पहचान बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण सहयोगी के रूप में देखा। हालाँकि, 1950 के दशक में उनका संबंध बिगड़ गया, और अब्दुल्ला को 1953 में बर्खास्त करके जेल में डाल दिया गया। नेहरू की अब्दुल्ला को लेकर नीति को एक व्यक्तिगत विश्वासघात और राजनीतिक कुप्रबंधन दोनों के रूप में आलोचित किया गया। अब्दुल्ला की कैद ने कश्मीरी जनमत को alienate किया और घाटी में अलगाववादी भावना के विकास में योगदान दिया। दिल्ली और श्रीनगर के बीच का संबंध तब से परेशान रहा है, स्वायत्तता की अवधियों केंद्रीय शासन की अवधियों के साथ बारी-बारी से।

विरासत और आलोचनाएँ

नेहरू की विरासत भारतीय इतिहास में सबसे अधिक विवादित में से एक है। उनके प्रशंसकों के लिए, वे आधुनिक भारत के पिता थे — एक विशाल व्यक्ति जिसने लोकतंत्र के संस्थानों का निर्माण किया, धर्मनिरपेक्षता को संरक्षित किया, और आर्थिक विकास की नींव रखी। उनके आलोकों के लिए, वे एक दोषपूर्ण और अति-मूल्यांकित नेता थे जिनके समाजवाद ने विकास को दबाया, जिनकी धर्मनिरपेक्षता ने अल्पसंख्यकों को संतुष्ट किया, जिनकी विदेश नीति नौसिखिया थी, और जिनकी कश्मीर और चीन को लेकर नीति आपदाजनक थी। नेहरू पर बहस केवल ऐतिहासिक नहीं है; यह समकालीन भारतीय राजनीति के लिए केंद्रीय है, क्योंकि भाजपा और हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन नेहरूवादी विरासत को विघटित करने और भारत के एक वैकल्पिक दृष्टिकोण से प्रतिस्थापित करने का प्रयास कर रहे हैं।

मूल्यांकन

• आधुनिक भारत के शिल्पकार: नेहरू के समर्थकों का तर्क है कि उन्होंने एक ऐसा देश विरासत में लिया जो विभाजन, गरीबी, और उपनिवेशवादी अविकास से तबाह था, और उन्होंने एक कार्यात्मक लोकतंत्र के लिए आवश्यक संस्थानों का निर्माण किया। भारतीय संविधान, संसदीय प्रणाली, न्यायपालिका, नागरिक सेवा, योजना आयोग, IITs, अंतरिक्ष कार्यक्रम, और गुट-निरपेक्ष आंदोलन सभी उनकी छाप बनाते हैं। उन्होंने सापेक्ष स्थिरता और लोकतांत्रिक संगठन की एक अवधि की अध्यक्षता की, और उन्होंने चुनावों के माध्यम से शांतिपूर्ण शक्ति हस्तांतरण की संस्कृति स्थापित की। इस दृष्टिकोण में, नेहरू की विफलताओं को उन चुनौतियों की विशालता के विरुद्ध मापा जाना चाहिए जिनका उन्होंने सामना किया, और उनकी उपलब्धियाँ उनकी गलतियों से अधिक हैं।
• आर्थिक आलोचना: नेहरू की आर्थिक नीतियों को कई दिशाओं से आलोचित किया गया है। उनकी औद्योगिक लाइसेंसिंग प्रणाली से उभरी "लाइसेंस-परमिट राज" को उद्यमशीलता को दबाने, भ्रष्टाचार पैदा करने, और विकास को धीमा करने के लिए व्यापक रूप से दोषी ठहराया जाता है। प्राथमिक शिक्षा और सार्वजनिक स्वास्थ्य की उपेक्षा भारी उद्योग और उच्च शिक्षा के पक्ष में कुलीनतावादी और असमान के रूप में आलोचित की गई है। कट्टर भूमि सुधार लागू करने में विफलता ग्रामीण असमानता के बने रहने की अनुमति देती है। तथाकथित "हिंदू विकास दर" — 1980 के दशक तक भारतीय अर्थव्यवस्था की धीमी लेकिन स्थिर वृद्धि — को अक्सर नेहरू की नीतियों का श्रेय दिया जाता है, हालाँकि हाल के विद्वता ने इस कथा पर सवाल उठाया है। 1991 का आर्थिक उदारीकरण, जिसने नेहरूवादी मॉडल का बहुत अधिक हिस्सा विघटित किया, कई लोगों द्वारा उनके अत्यधिक राज्यवाद के लिए एक आवश्यक सुधार के रूप में देखा जाता है।
• धर्मनिरपेक्षता और अल्पसंख्यक राजनीति: नेहरू की धर्मनिरपेक्षता को दोनों दक्षिण और वाम से आक्रमण किया गया है। हिंदू राष्ट्रवादी तर्क देते हैं कि उनकी "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" वास्तव में विरोधी-हिंदू थी, कि यह हिंदू बहुसंख्यक के व्यय पर मुसलमानों को संतुष्ट करती थी, और कि यह एक खतरनाक असमानता पैदा करती थी जिसमें हिंदू संस्थानों को विनियमित किया गया जबकि अल्पसंख्यक संस्थानों की रक्षा की गई। यह आलोचना भाजपा और RSS के लिए एक शक्तिशाली जनांदोलन उपकरण रही है। वाम से, आलोकों ने तर्क दिया है कि नेहरू की धर्मनिरपेक्षता धर्म के प्रति बहुत अधिक समायोजन करती थी, कि यह जाति और सांप्रदायिक संरचनाओं को चुनौती देने में विफल रही, और कि यह एक कुलीन द्वारा एक ऊपर-से-नीचे थोपने के बजाय लोक चेतना की एक वास्तविक परिवर्तन थी। धर्मनिरपेक्षता पर बहस भारतीय राजनीति में केंद्रीय वैचारिक संघर्ष बनी हुई है।
• विदेश नीति और रणनीतिक विफलताएँ: नेहरू की विदेश नीति को नौसिखिया और आदर्शवादी के रूप में आलोचित किया गया है। चीन के प्रति "हिंदी-चीनी भाई-भाई" दृष्टिकोण एक विनाशकारी भूल थी जो 1962 के युद्ध और भारतीय क्षेत्र के नुकसान में समाप्त हुई। गुट-निरपेक्ष आंदोलन, जबकि प्रतीकात्मक रूप से महत्वपूर्ण, कुछ लोगों द्वारा व्यावहारिक शर्तों में बहुत कम हासिल करने वाले और भारत को अलगाव में छोड़ने वाले के रूप में देखा जाता है जब इसे सहयोगियों की आवश्यकता थी। कश्मीर विवाद को हल करने में विफलता और एक जनमत संग्रह का वादा जो कभी पूरा नहीं हुआ रणनीतिक गलतियाँ हैं जिन्होंने दक्षिण एशिया को स्थायी संघर्ष के लिए अभिशापित किया है। समर्थक तर्क देते हैं कि नेहरू की विदेश नीति ने भारत की स्वतंत्रता और गरिमा को एक सुपरपावर-प्रधान दुनिया में संरक्षित किया, और कि विकल्प — अमेरिका या USSR के साथ गठबंधन — भारतीय संप्रभुता को समझौता करता।
• लोकतांत्रिक और प्राधिकरणवादी प्रवृत्तियाँ: नेहरू एक लोकतांत्रिक थे जो संसदीय प्रक्रियाओं और न्यायपालिका की स्वतंत्रता का सम्मान करते थे, लेकिन वे कांग्रेस पार्टी के भीतर एक प्राधिकरणवादी भी थे। उन्होंने असंतोष को दबाया, पार्टी चुनावों में हेरफेर की, और विरोधियों को डराने के लिए राज्य शक्ति का उपयोग किया। 1959 में केरल में कम्युनिस्ट सरकार को बर्खास्त करना केंद्रीय शक्ति का एक विवादास्पद उपयोग था, और उनकी भाषायी राज्यों आंदोलन को लेकर नीति कभी-कभी अभिमानी थी। उन्हें "वंशवादी" प्रवृत्ति के लिए भी आलोचित किया गया जिसके परिणामस्वरूप उनकी बेटी इंदिरा प्रधानमंत्री बनीं और नेहरू-गांधी परिवार में शक्ति का केंद्रीकरण हुआ। ये प्रवृत्तियाँ 1970 के दशक की "आपातकाल" और प्राधिकरणवाद के बीज के रूप में देखी जाती हैं, हालाँकि उन्हें नेहरू की लोकतांत्रिक मानदंडों के प्रति वास्तविक प्रतिबद्धता के विरुद्ध संतुलित किया जाना चाहिए।

स्रोत