सती उन्मूलन से डिजिटल सक्रियता तक — लैंगिक समानता और शारीरिक स्वायत्तता के लिए लंबा संघर्ष।
भारत में नारीवाद पश्चिम की उपज नहीं, बल्कि एक स्वदेशी संघर्ष है जो जाति-विरोधी आंदोलन, राष्ट्रीय आंदोलन और आर्थिक न्याय की निरंतर लड़ाई में जड़ें जमा चुका है। भारतीय नारीवाद को हमेशा एक साथ कई उत्पीड़नों से निपटना पड़ा है: लिंग, जाति, वर्ग, धर्म और उपनिवेशवाद। इसने एक विशिष्ट नारीवादी परंपरा का निर्माण किया है जो समानता की मांग में सार्वभौमिक है और स्थानीय शक्ति संरचनाओं के प्रति विशेषज्ञता रखती है।
सती (विधवा दाह) की प्रथा पर लॉर्ड विलियम बेंटिंक ने 1829 में प्रतिबंध लगाया, जिससे पहले राजा राम मोहन राय सहित भारतीय सुधारकों ने दशकों तक अभियान चलाया था। राय का तर्क था कि सती कोई वास्तविक धार्मिक प्रथा नहीं, बल्कि एक सामाजिक बुराई है। उन्मूलन विवादास्पद रहा — इसने "धर्म सभा" का विरोध और धार्मिक रीति-रिवाजों में उपनिवेशी हस्तक्षेप के बारे में बहस छेड़ी। सुधार और सांस्कृतिक स्वायत्तता के बीच यह तनाव भारत में नारीवादी राजनीति का केंद्र बना हुआ है।
हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम (1856) और फुले, पंडिता रमाबाई और अन्यों द्वारा स्थापित स्कूलों के माध्यम से महिला शिक्षा के प्रसार ने महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी की पूर्वापेक्षाएँ बनाईं। उपनिवेश काल विरोधाभासी रहा: इसने सुधार के लिए कानूनी उपकरण प्रदान किए, साथ ही धर्म के अनुसार व्यक्तिगत कानूनों के माध्यम से पितृसत्तात्मक संरचनाओं को भी मजबूत किया।
भारतीय राष्ट्रवाद ने "भारतीय महिला" के चित्र को राष्ट्र के सम्मान और वैधता के प्रतीक के रूप में इस्तेमाल किया। महिलाओं से अपेक्षा की जाती थी कि वे आधुनिक (शिक्षित, राजनीतिक रूप से जागरूक) और पारंपरिक (पतिव्रता, परिवार के प्रति समर्पित) दोनों हों। इसने नारीवादी विद्वानों द्वारा "स्त्री प्रश्न का राष्ट्रीय समाधान" कहे जाने वाले समझौते को जन्म दिया — एक ऐसा समझौता जिसने महिलाओं को सीमित सार्वजनिक भूमिकाएँ प्रदान कीं, परंतु घरेलू क्षेत्र में उन्हें अधीनस्थ बनाए रखा।
शिक्षा, सती उन्मूलन, विधवा पुनर्विवाह और मद्य निषेध पर केंद्रित। प्रमुख नेताओं में सावित्रीबाई फुले, पंडिता रमाबाई, सरोजिनी नायडू और एनी बेसेंट शामिल थीं। यह लहर गहराई से उपनिवेश-विरोधी आंदोलन से जुड़ी हुई थी, और महिलाओं की राजनीतिक भागीदारी अक्सर व्यक्तिगत अधिकारों के बजाय राष्ट्रीय सेवा के संदर्भ में सही ठहराई जाती थी।
स्वतंत्रता के बाद की अवधि ने संविधान (अनुच्छेद 14, 15, 16, 39) में महिला अधिकारों का समावेश देखा। हिंदू संहिता विधेयक (1955–1956) ने विवाह, विरासत और दत्तक ग्रहण के संबंध में हिंदू व्यक्तिगत कानून में सुधार किया। हालांकि, मुस्लिम महिलाएँ अलग व्यक्तिगत कानून के तहत छोड़ दी गईं, और समान नागरिक संहिता (अनुच्छेद 44) का वादा अब भी अधूरा है। इसी अवधि में स्वायत्त महिला समूहों का उदय हुआ, जैसे मथुरा बलात्कार मामले के विरोध प्रदर्शन (1972), जिन्होंने 1983 में बलात्कार कानून में पहला संशोधन करवाया।
1980 के दशक में राजनीतिक दलों से अलग स्वायत्त नारीवादी समूहों का उभार हुआ। प्रमुख आंदोलनों में दहेज़-विरोधी आंदोलन, घरेलू हिंसा के खिलाफ अभियान और 1984 भोपाल गैस त्रासदी के खिलाफ संघर्ष शामिल थे (जिसका असमान रूप से महिलाओं पर प्रभाव पड़ा)। 1990 के दशक में महिला आरक्षण विधेयक पर बहस, बलात्कार-विरोधी आंदोलन और मजलिस तथा लॉयर्स कलेक्टिव जैसे संगठनों के माध्यम से नारीवादी कानूनी सक्रियता का विकास हुआ।
दिल्ली में 2012 की निर्भया सामूहिक बलात्कार और हत्या ने देशव्यापी विरोध प्रदर्शनों को जन्म दिया और 2013 के आपराधिक कानून (संशोधन) अधिनियम को प्रेरित किया, जिसने यौन अपराधों की परिभाषा को विस्तृत किया और कुछ बलात्कार मामलों में मृत्युदंड की व्यवस्था की। 2018 में #MeToo आंदोलन भारत पहुँचा, जिससे मीडिया, अकादमिक और राजनीति के प्रमुख लोगों के खिलाफ सार्वजनिक आरोप लगाए गए। 2020 के बॉइज़ लॉकर रूम कांड ने शहरी युवाओं के बीच ऑनलाइन कामुक द्वेष की व्यापकता को उजागर किया। सबरीमाला मंदिर प्रवेश फैसला (2018) और कर्नाटक में हिजाब पर जारी बहस (2022) धार्मिक स्वतंत्रता और महिला अधिकारों के बीच तनाव को दर्शाते हैं।
16 दिसंबर 2012 को दिल्ली में ज्योति सिंह ("निर्भया") के साथ हुए क्रूर सामूहिक बलात्कार और हत्या ने देशव्यापी विरोध प्रदर्शनों को जन्म दिया। जस्टिस जे.एस. वर्मा की अध्यक्षता में वर्मा समिति का गठन किया गया, और उनकी सिफारिशें 2013 के आपराधिक कानून संशोधन की आधारशिला बनीं। इस आंदोलन की विशेषता सामूहिक भागीदारी, पीड़ित-दोषी ठहराने की चुनौती और राज्य की जवाबदेही की मांग थी।
संयुक्त राज्य अमेरिका में हार्वे वाइनस्टीन के खुलासों के बाद, भारतीय महिलाओं ने सोशल मीडिया पर अपने उत्पीड़कों के नाम सार्वजनिक किए। पत्रकार, फिल्म निर्माता, राजनेता और शिक्षाविदों के खिलाफ आरोप लगाए गए। इस आंदोलन ने आरोपी पुरुषों की संरचनात्मक शक्ति और औपचारिक कानूनी माध्यमों से न्याय पाने की कठिनाई को उजागर किया। इसने उचित प्रक्रिया, झूठे आरोपों और सोशल मीडिया न्याय की सीमाओं पर भी बहस छेड़ी।
संविधान (108वाँ संशोधन) विधेयक, जो लोक सभा और राज्य विधानसभाओं में महिलाओं के लिए 33% आरक्षण का प्रस्ताव रखता था, राज्य सभा द्वारा 2010 में पारित किया गया परंतु समाप्त हो गया। इसे 2023 में संविधान (106वाँ संशोधन) अधिनियम, 2023 के रूप में पुनः प्रस्तुत और पारित किया गया, परंतु जनगणना और परिसीमन तक इसे लागू करने में देरी हो रही है। यह विधेयक भारतीय राजनीति का सबसे विवादास्पद कानूनों में से एक है, जिसे अधिकांश दलों का समर्थन है परंतु जाति और क्षेत्रीय चिंताओं से जुड़ा विरोध भी है।
नागरिकता संशोधन अधिनियम (सीएए) विरोध में मुस्लिम महिलाओं की एक अभूतपूर्व नेतृत्व भूमिका देखी गई, विशेष रूप से दिल्ली के शाहीन बाग में। महिलाओं ने 100 से अधिक दिनों तक एक सार्वजनिक सड़क पर कब्जा किया, रसोई, पुस्तकालय और राजनीतिक चर्चाएँ आयोजित कीं। यह आंदोलन नारीवादी और सांप्रदायिक-विरोधी दोनों था, जिसने प्रदर्शित किया कि कैसे महिलाओं के शरीर और स्थान राजनीतिक प्रतिरोध के केंद्र बन जाते हैं।
दलित नारीवाद का तर्क है कि मुख्यधारा का भारतीय नारीवाद उच्च-जाति महिलाओं द्वारा प्रभावित रहा है और दलित महिलाओं के खिलाफ जाति-आधारित हिंसा को नज़रअंदाज़ किया है। 1992 का खैरलांजी नरसंहार और 2016 की ऊना कीड़ी मारपीट लैंगिक जाति हिंसा के उदाहरण हैं। अखिल भारतीय दलित महिला अधिकार मंच जैसे संगठनों ने एक विशिष्ट राजनीतिक स्थिति को व्यक्त किया है जो लिंग उत्पीड़न को जाति उत्पीड़न से अलग नहीं करती।
नर्मदा बचाओ आंदोलन और चिपको आंदोलन जैसे आंदोलनों का नेतृत्व ग्रामीण और आदिवासी महिलाओं ने किया है। ये आंदोलन पर्यावरण न्याय को महिला श्रम और आजीविका से जोड़ते हैं। ओडिशा और झारखंड में खनन-विरोधी आंदोलनों में भी महत्वपूर्ण महिला नेतृत्व देखा गया है।
शाह बानो मामला (1985) और उसके बाद मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकार संरक्षण) अधिनियम ने अल्पसंख्यक अधिकारों और लैंगिक समानता के बीच तनाव को उजागर किया। 2019 के तीन तलाक उन्मूलन का समर्थन मुस्लिम महिला कार्यकर्ताओं ने किया, परंतु इसे हिंदू राष्ट्रवादी सरकार द्वारा मुस्लिम व्यक्तिगत कानून को निशाना बनाने के लिए भी इस्तेमाल किया गया। कर्नाटक में हिजाब विवाद (2022) उसी प्रकार महिला स्वायत्तता को बहुसंख्यकवादी और पितृसत्तात्मक मानदंडों दोनों के खिलाफ खड़ा करता है।
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