धर्मनिरपेक्षता

परिचय

धर्मनिरपेक्षता वह सिद्धांत है कि राज्य को धर्म के मामलों में तटस्थ रहना चाहिए — न तो किसी विशेष विश्वास का समर्थन करना चाहिए और न विरोध। इसका अर्थ यह नहीं कि राज्य धर्म का शत्रु है (जैसा कि आलोचक कभी-कभी दावा करते हैं), न ही यह कि नागरिकों को अधार्मिक होना चाहिए। इसका अर्थ है कि राज्य का अधिकार जनता से प्राप्त होता है, न कि दिव्य अनुमोदन से, और कि कोई भी धर्म राज्य शक्ति तक विशेष पहुँच नहीं रखता।

"धर्मनिरपेक्षता" शब्द का निर्माण जॉर्ज जैकब होलियोके ने 1851 में किया था ताकि तर्क और भौतिक कल्याण पर आधारित सामाजिक व्यवस्था का वर्णन किया जा सके, धार्मिक सिद्धांत से स्वतंत्र। परंतु यह विचार बहुत पुराना है। वेस्टफेलिया की संधि (1648) ने यूरोपीय धर्म युद्धों को समाप्त करते हुए यह स्थापित किया कि प्रत्येक राज्य का शासक उसका धर्म निर्धारित करेगा (क्युइअस रेजियो, इअस रेलिजियो)। अमेरिकी और फ्रांसीसी क्रांतियों ने बाद में राज्य और चर्च के बीच औपचारिक संबंध को तोड़ दिया, आधुनिक धर्मनिरपेक्ष राज्य की स्थापना की।

भारत की धर्मनिरपेक्षता विशिष्ट है। यह अमेरिकी "पृथक्करण की दीवार" मॉडल नहीं है, न ही फ्रांसीसी "लैसिसिटे" मॉडल। यह वह है जिसे राजीव भार्गव "सिद्धांतित दूरी" कहते हैं — राज्य सुधार और सामाजिक न्याय के लिए धर्म के साथ संलग्न हो सकता है, परंतु सभी धर्मों को समान रूप से व्यवहार करना चाहिए। इस मॉडल को और दाईं ओर और बाईं ओर दोनों से जो आलोचना का सामना करना पड़ता है, उसे समझना भारतीय राजनीति पर किसी भी चर्चा के लिए आवश्यक है।

धर्मनिरपेक्षता के मॉडल

अमेरिकी मॉडल: पृथक्करण की दीवार

• प्रथम संशोधन (1791): "कांग्रेस धर्म की स्थापना के संबंध में कोई कानून नहीं बनाएगी, या इसके स्वतंत्र व्यायास को निषेध नहीं करेगी।" स्थापना खंड राज्य को धर्म का समर्थन करने से रोकता है; स्वतंत्र व्यायास खंड राज्य को धार्मिक अभ्यास में हस्तक्षेप करने से रोकता है।
• जेफ़रसन का पत्र: थॉमस जेफ़रसन ने लिखा था कि प्रथम संशोधन ने चर्च और राज्य के बीच "पृथक्करण की दीवार" बनाई। यह रूपक अमेरिकी न्यायिक व्यवहार को आकार दिया है। सर्वोच्च न्यायालय ने यह माना है कि सार्वजनिक विद्यालय प्रार्थना का प्रायोजन नहीं कर सकते, सरकार सार्वजनिक भवनों में धार्मिक प्रतीक प्रदर्शित नहीं कर सकती, और सार्वजनिक धन सीधे धार्मिक शिक्षण का समर्थन नहीं कर सकता।
• तटस्थता: राज्य अधार्मिक नहीं है बल्कि धर्म-तटस्थ है। यह न तो धर्म की सहायता करता है और न बाधा डालता है। धर्म एक निजी मामला है; सार्वजनिक क्षेत्र धर्मनिरपेक्ष है। इसे कभी-कभी "विशिष्ट तटस्थता" कहा जाता है — राज्य सार्वजनिक संस्थानों से धर्म को बाहर रखता है।
• आलोचना: आलोचक तर्क देते हैं कि पृथक्करण की दीवार असंभव और अवांछनीय है। धार्मिक मूल्य सार्वजनिक नैतिकता को आकार देते हैं; उन्हें पूरी तरह बाहर रखना तटस्थ नहीं बल्कि धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टियों को पक्षपात है। संयुक्त राज्य में "संस्कृति युद्ध" — गर्भपात, स्कूल प्रार्थना और धार्मिक छूट पर — इस तनाव को दर्शाते हैं।

फ्रांसीसी मॉडल: लैसिसिटे

• ऐतिहासिक जड़ें: 1905 की चर्च और राज्य के पृथक्करण पर कानून ने धार्मिक संस्थानों के लिए राज्य वित्तपोषण समाप्त कर दिया और सार्वजनिक भवनों से धार्मिक प्रतीक हटा दिए। यह फ्रांस में कैथोलिक चर्च की राजनीतिक शक्ति के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया थी।
• आक्रामक धर्मनिरपेक्षता: अमेरिकी मॉडल के विपरीत, जो निष्क्रिय है (राज्य बस धर्म की अनदेखी करता है), फ्रांसीसी लैसिसिटे सक्रिय है। राज्य सार्वजनिक स्थानों से धर्म को बाहर रखता है ताकि धार्मिक प्रभाव से गणराज्य की रक्षा हो सके। यह "आक्रामक" या "सकारात्मक" धर्मनिरपेक्षता है — यह धर्म को सहन नहीं करती बल्कि इसे निजी क्षेत्र में सीमित करती है।
• विवाद: 2004 का कानून जो सार्वजनिक विद्यालयों में प्रत्यक्ष धार्मिक प्रतीकों (हिजाब, पगड़ी, बड़े क्रॉस) पर प्रतिबंध लगाता था, इसे धर्मनिरपेक्ष सार्वजनिक स्थान की रक्षा के रूप में बचाया गया था। आलोचक, जिनमें कई मुस्लिम शामिल थे, ने इसे भेदभावपूर्ण माना — अल्पसंख्यक धार्मिक अभ्यासों को लक्षित करना जबकि ईसाई सांस्कृतिक प्रतीक (क्रिसमस ट्री, ईस्टर) सामान्यीकृत रहते हैं। 2010 का सार्वजनिक स्थानों में पूर्ण-चेहरे के घूंघट पर प्रतिबंध और 2016 का कुछ समुद्र तटों पर "बुर्किनी प्रतिबंध" ने बहस को और तीव्र कर दिया।
• बहस: क्या लैसिसिटे तटस्थ है, या क्या यह सार्वजनिक क्षेत्र की एक विशेष (फ्रांसीसी, गणतांत्रिक, ऐतिहासिक रूप से ईसाई) अवधारणा थोपती है? फ्रांसीसी सार्वभौमिकता और बहुसांस्कृतिकता के बीच तनाव यूरोपीय राजनीति में एक केंद्रीय मुद्दा है।

भारतीय मॉडल: सिद्धांतित दूरी

• संवैधानिक पाठ: प्रस्तावना (42वें संशोधन, 1976 द्वारा संशोधित) भारत को "धर्मनिरपेक्ष" गणराज्य घोषित करती है। अनुच्छेद 25 विवेक की स्वतंत्रता और धर्म का पेशा, अभ्यास और प्रचार करने का अधिकार गारंटी देता है। अनुच्छेद 26 धार्मिक मामलों के प्रबंधन का अधिकार गारंटी देता है। अनुच्छेद 27 राज्य को किसी विशेष धर्म के प्रचार के लिए कर देने के लिए किसी व्यक्ति को बाध्य करने से रोकता है। अनुच्छेद 28 राज्य-वित्तपोषित शैक्षणिक संस्थानों में धार्मिक शिक्षण पर प्रतिबंध लगाता है (कुछ विद्यालयों के लिए अपवाद के साथ)।
• सकारात्मक धर्मनिरपेक्षता: अमेरिकी "पृथक्करण की दीवार" के विपरीत, भारतीय राज्य धर्म के साथ सक्रिय रूप से संलग्न होता है। यह धार्मिक अभ्यासों को नियंत्रित कर सकता है (अनुच्छेद 25(2)), सभी जातियों के लिए हिंदू मंदिर खोल सकता है (अनुच्छेद 25(2)(ख)), धार्मिक अवशेषों पर कानून बना सकता है, और धार्मिक विद्यालयों को वित्तपोषण कर सकता है (अनुच्छेद 28(3) के तहत)। राज्य निष्कासन द्वारा तटस्थ नहीं है बल्कि समान संलग्नता द्वारा — जिसे राजीव भार्गव "सिद्धांतित दूरी" कहते हैं।
• समान सम्मान (सर्व धर्म सम भाव): यह वाक्यांश, जिसे गांधी ने लोकप्रिय बनाया, का अर्थ है "सभी धर्मों के लिए समान सम्मान।" राज्य धर्म से पीछे नहीं हटता बल्कि सभी धर्मों को समान रूप से व्यवहार करता है। यह तीर्थयात्राओं (हज, मानसरोवर, कैलाश) की सब्सिडी दे सकता है, मंदिरों का प्रबंधन कर सकता है (राज्य हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ अवशेष अधिनियमों के तहत), और धार्मिक विद्यालयों को वित्तपोषण कर सकता है। लक्ष्य धर्म को निजीकरण करना नहीं बल्कि किसी एक धर्म को राज्य पर हावी होने से रोकना है।
• सुधार और हस्तक्षेप: भारतीय राज्य ने ऐतिहासिक रूप से सामाजिक सुधार के लिए धर्म में हस्तक्षेप किया है। सती निषेध अधिनियम (1829), विधवा पुनर्विवाह अधिनियम (1856), हिंदू विधवाओं का पुनर्विवाह अधिनियम (1856), और बाद में हिंदू संहिता विधेयक (1955–1956) ने हिंदू व्यक्तिगत कानून में सुधार किया। शाह बानो मामला (1985) और इसके बाद मुस्लिम महिला (तलाक के अधिकारों की सुरक्षा) अधिनियम ने अल्पसंख्यक व्यक्तिगत कानून में सुधार की जटिलता दिखाई। सर्वोच्च न्यायालय के शायरा बानो बनाम संयुक्त भारत (2017) के निर्णय ने तीन तलाक को असंवैधानिक घोषित किया, यह बहस छेड़ी कि क्या राज्य को सभी व्यक्तिगत कानूनों में समान रूप से सुधार करना चाहिए।

भारतीय धर्मनिरपेक्षता: व्यवहार और तनाव

संवैधानिक बहस

• संविधान सभा: संविधान सभा ने बहस की कि क्या "धर्मनिरपेक्ष" शब्द को प्रस्तावना में शामिल किया जाए। कुछ सदस्यों (जैसे के.टी. शाह) ने स्पष्ट उल्लेख चाहा; अन्य (जैसे अंबेडकर) ने तर्क दिया कि संविधान की संपूर्ण संरचना धर्मनिरपेक्ष थी, इसलिए स्पष्ट उल्लेख अनावश्यक था। यह शब्द मूल प्रस्तावना में नहीं था परंतु 42वें संशोधन (1976) के दौरान आपातकाल में जोड़ा गया — एक विवादास्पद संदर्भ जो इसकी वैधता को कुछ आलोचकों के लिए कलंकित करता है।
• व्यक्तिगत कानून: भारत में हिंदुओं, मुस्लिमों, ईसाइयों, पारसियों और यहूदियों के लिए अलग-अलग व्यक्तिगत कानून हैं, जो विवाह, तलाक, विरासत और दत्तक ग्रहण को नियंत्रित करते हैं। यह एक उपनिवेशिक विरासत है, संवैधानिक विकल्प नहीं। नीति निर्देशक तत्व (अनुच्छेद 44) समान नागरिक संहिता (एससीसी) की माँग करते हैं, परंतु किसी भी सरकार ने इसे लागू नहीं किया है। भाजपा ने एससीसी का वादा किया है, तर्क दिया कि अलग-अलग व्यक्तिगत कानून "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" हैं। आलोचक तर्क देते हैं कि बहुसंख्यक समुदाय द्वारा थोपी गई एससीसी वास्तव में समान नहीं बल्कि बहुसंख्यकवादी होगी।
• धार्मिक अवशेष: राज्य सरकारें हिंदू धार्मिक और धर्मार्थ अवशेष अधिनियमों (जैसे तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, कर्नाटक) के माध्यम से हिंदू मंदिरों का प्रबंधन करती हैं। राज्य मंदिर राजस्व एकत्र करता है, ट्रस्टी नियुक्त करता है और लेखापरीक्षा करता है। इसे भ्रष्टाचार की रोकथाम और सभी जातियों तक पहुँच सुनिश्चित करने के रूप में औचित्य साबित किया जाता है। आलोचक पूछते हैं: राज्य हिंदू मंदिरों का प्रबंधन क्यों करता है परंतु मस्जिदों, चर्चों या गुरुद्वारों का नहीं? क्या यह समान व्यवहार है या बहुसंख्यक धर्म में हस्तक्षेप?
• तीर्थयात्रा सब्सिडी: केंद्र और राज्य सरकारों ने तीर्थयात्राओं की सब्सिडी दी है (2017 तक हज सब्सिडी, कैलाश-मानसरोवर सब्सिडी, अमरनाथ यात्रा व्यवस्था)। 2017 में हज सब्सिडी का उन्मूलन कुछ मुस्लिम सुधारकों द्वारा स्वागत किया गया परंतु अन्य द्वारा मुस्लिमों के प्रतीकात्मक लक्षण के रूप में आलोचना की गई। प्रश्न यह है: क्या राज्य को किसी भी तीर्थयात्रा की सब्सिडी देनी चाहिए, या सभी को समान रूप से समर्थन देना चाहिए, या किसी को नहीं?

सांप्रदायिक हिंसा और धर्मनिरपेक्ष राज्य

• 1984 विरोधी सिख दंगे: इंदिरा गांधी की हत्या के बाद, दिल्ली और अन्य शहरों में भीड़ों ने हजारों सिखों को मार डाला। राज्य नागरिकों की रक्षा करने में विफल रहा, और कुछ मामलों में पुलिस और राजनेताओं ने सक्रिय रूप से भाग लिया। नानावती आयोग ने राज्य की सहभागिता की पुष्टि की। केवल कुछ दशकों बाद दोषसिद्धि हुई। इसे अक्सर इस सबूत के रूप में उद्धृत किया जाता है कि भारतीय राज्य संविधान में धर्मनिरपेक्ष है परंतु व्यवहार में नहीं।
• 2002 गुजरात दंगे: गोधरा ट्रेन जलाने के बाद सांप्रदायिक हिंसा में 1,000 से अधिक लोग (ज्यादातर मुस्लिम) मारे गए। राज्य की भूमिका बहुत विवादास्पद रही। सर्वोच्च न्यायालय-निगरानी वाली विशेष जाँच दल ने तत्कालीन मुख्यमंत्री नरेंद्र मोदी को सीधी संलिप्तता से मुक्त किया, परंतु यह प्रकरण इस बहस में एक निर्णायक क्षण बना रहता है कि क्या राज्य तटस्थ रह सकता है जब शासी दल का धार्मिक एजेंडा हो।
• 2020 दिल्ली दंगे: नागरिकता संशोधन अधिनियम के समर्थक और विरोधी प्रदर्शनकारियों के बीच संघर्षों में 50 से अधिक मृत्यु हुई, ज्यादातर मुस्लिम। राज्य की प्रतिक्रिया — UAPA के तहत कार्यकर्ताओं और प्रदर्शनकारियों की गिरफ्तारी — एकतरफा और राजनीतिक रूप से प्रेरित के रूप में आलोचना की गई। दंगे और उनके बाद के घटनाक्रम ने गहरी सांप्रदायिक दरारों को उजागर किया और यह प्रश्न उठाया कि क्या पुलिस और न्यायपालिका ध्रुवीकृत माहौल में तटस्थ रह सकती है।
• संस्थागत प्रतिक्रिया: सर्वोच्च न्यायालय ने माना है कि धर्मनिरपेक्षता संविधान की "मूल विशेषता" है (एस.आर. बोम्मई बनाम संयुक्त भारत, 1994) और इसे संशोधित नहीं किया जा सकता। परंतु संवैधानिक सिद्धांत और राज्य व्यवहार के बीच का अंतर व्यापक है। प्रश्न यह नहीं है कि क्या संविधान धर्मनिरपेक्ष है, बल्कि क्या राज्य है।

बहस और विवाद

दाईं ओर से आलोचना: छद्म-धर्मनिरपेक्षता

• हिंदुत्व आलोचना: हिंदू राष्ट्रवादी विचारकों (एम.एस. गोलवलकर, दीनदयाल उपाध्याय) ने तर्क दिया कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता "छद्म-धर्मनिरपेक्षता" है — यह अल्पसंख्यकों को तुष्ट करती है (मुस्लिम व्यक्तिगत कानून, हज सब्सिडी, अल्पसंख्यक शैक्षणिक संस्थानों के माध्यम से) जबकि हिंदू अभ्यासों में हस्तक्षेप करती है (मंदिर प्रबंधन, गोवध कानून, हिंदू रीति-रिवाजों में सुधार)। भाजपा के 2019 घोषणापत्र ने "तुष्टिकरण" समाप्त करने और सभी नागरिकों को समान रूप से व्यवहार करने का वादा किया।
• समान नागरिक संहिता की माँग: भाजपा तर्क देता है कि समान नागरिक संहिता वास्तविक धर्मनिरपेक्षता के लिए आवश्यक है — सभी नागरिकों के लिए एक ही कानून चाहे धर्म कुछ भी हो। आलोचक प्रतिक्रिया देते हैं कि वर्तमान हिंदू संहिता विधेयक "समान" नहीं हैं (वे केवल हिंदुओं, बौद्धों, जैनों और सिखों पर लागू होते हैं) और कि बहुसंख्यक द्वारा थोपी गई एससीसी धर्मनिरपेक्ष नहीं बल्कि बहुसंख्यकवादी होगी। बहस यह है कि क्या "समानता" का अर्थ एकसमान व्यवहार है या संदर्भ-संवेदनशील समायोजन।
• अल्पसंख्यक अधिकार बनाम बहुसंख्यकवाद: अल्पसंख्यक अधिकारों (अनुच्छेद 29, 30) के हिंदू राष्ट्रवादी आलोचना "तुष्टिकरण" के रूप में संवैधानिक अल्पसंख्यक सांस्कृतिक और शैक्षणिक अधिकारों की गारंटी से टकराती है। सर्वोच्च न्यायालय ने टी.एम.ए. पाई फाउंडेशन बनाम कर्नाटक राज्य (2002) और पी.ए. इनामदार बनाम महाराष्ट्र राज्य (2005) में अल्पसंख्यक संस्थानों के अपने मामलों के प्रबंधन का अधिकार बरकरार रखा, परंतु नियामक निगरानी के साथ। अल्पसंख्यक स्वायत्तता और राज्य नियंत्रण के बीच संतुलन विवादास्पद है।

बाईं ओर से आलोचना: अल्पसंख्यकों की रक्षा में विफलता

• सांप्रदायिक हिंसा: प्रगतिशील आलोचक तर्क देते हैं कि भारतीय राज्य ने दंगों के दौरान बार-बार अल्पसंख्यकों की रक्षा करने में विफल रहा है — 1984, 2002, 2013 (मुजफ्फरनगर), और 2020। पुलिस पक्षपात, राजनीतिक सहभागिता और न्यायिक विलंब दंडहीनता की संस्कृति पैदा करते हैं। राज्य कानून में धर्मनिरपेक्ष है परंतु व्यवहार में नहीं।
• संरचनात्मक भेदभाव: मुस्लिम, दलित और आदिवासी आवास, रोजगार, शिक्षा और आपराधिक न्याय में भेदभाव का सामना करते हैं। सच्चर समिति (2006) ने शिक्षा, रोजगार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व में मुस्लिम disadvantage का दस्तावेजीकरण किया। राज्य ने इन अंतरालों को प्रभावी ढंग से संबोधित नहीं किया है।
• कानून में बहुसंख्यकवाद: नागरिकता संशोधन अधिनियम (2019) ने पहली बार धर्म-आधारित नागरिकता मापदंड पेश किए — पाकिस्तान, बांग्लादेश और अफगानिस्तान से गैर-मुस्लिम शरणार्थियों के लिए नागरिकता तेज करना। आलोचक तर्क देते हैं कि यह समान नागरिकता के धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत का उल्लंघन करता है। सरकार इसे उत्पीड़ित अल्पसंख्यकों के लिए मानवीय सुरक्षा के रूप में बचाती है। सर्वोच्च न्यायालय ने अभी तक इसकी संवैधानिकता पर निर्णय नहीं दिया है।
• लव जिहाद कानून: कई भाजपा-शासित राज्यों ने विवाह के लिए धार्मिक परिवर्तन को आपराधिक बनाने वाले कानून पारित किए ("लव जिहाद" कानून)। आलोचक तर्क देते हैं कि ये कानून व्यक्तिगत स्वतंत्रता, गोपनीयता और धार्मिक सीमाओं के पार विवाह करने के अधिकार का उल्लंघन करते हैं। समर्थक दावा करते हैं कि वे जबरन परिवर्तन को रोकते हैं। सर्वोच्च न्यायालय ने शाफिन जहाँ बनाम अशोकन के.एम. (2018) में वयस्कों के धार्मिक सीमाओं के पार विवाह करने के अधिकार को बरकरार रखा, परंतु राज्य कानून बाधाएँ पैदा करना जारी रखते हैं।

धर्मनिरपेक्षता के भविष्य पर बहस

• क्या धर्मनिरपेक्षता मर रही है? कुछ विद्वान तर्क देते हैं कि हिंदू राष्ट्रवाद ने संवैधानिक धर्मनिरपेक्षता के मॉडल को मौलिक रूप से चुनौती दी है। भाजपा की राजनीतिक प्रभुत्व, राम मंदिर निर्माण (2024 में प्राण प्रतिष्ठा), और राज्य समारोहों में धार्मिक प्रतीकों का सामान्यीकरण कुछ लोगों द्वारा "जातीय लोकतंत्र" या "बहुसंख्यकवादी राज्य" कहे जाने वाले की ओर संकेत करते हैं।
• क्या धर्मनिरपेक्षता पुनर्परिभाषित हो रही है? अन्य तर्क देते हैं कि भारतीय धर्मनिरपेक्षता विकसित हो रही है, मर नहीं रही। सर्वोच्च न्यायालय अल्पसंख्यक अधिकारों की रक्षा करना जारी रखता है (उदाहरण के लिए, 2024 में चुनावी बॉन्ड मामला), नागरिक समाज सक्रिय रहता है, और चुनाव अभी भी प्रतिस्पर्धी हैं। धर्मनिरपेक्षता और बहुसंख्यकवाद के बीच तनाव एक संघर्ष है, न कि एक तय परिणाम।
• वैकल्पिक ढांचे: कुछ विद्वान "धर्मनिरपेक्षता" को "बहुलवाद," "समावेशी राष्ट्रवाद," या "संवैधानिक देशभक्ति" से बदलने का प्रस्ताव करते हैं। बहस केवल शब्द के बारे में नहीं बल्कि अंतर्निहित सिद्धांत के बारे में है: एक विविध राज्य को धार्मिक भिन्नता का प्रबंधन कैसे करना चाहिए?

मील के पत्थर वाले मुकदमे

• एस.आर. बोम्मई बनाम संयुक्त भारत (1994): धर्मनिरपेक्षता संविधान की "मूल विशेषता" है। सर्वोच्च न्यायालय ने माना कि पक्षपाती कारणों से (धार्मिक आधार पर राज्य सरकारों को बर्खास्त करना) अनुच्छेद 356 का दुरुपयोग असंवैधानिक है। यह धर्मनिरपेक्षता की सबसे महत्वपूर्ण न्यायिक पुष्टि है।
• इस्माइल फारूकी बनाम संयुक्त भारत (1994): एक मस्जिद इस्लामी अभ्यास का आवश्यक हिस्सा नहीं है; राज्य इसे सार्वजनिक उद्देश्य के लिए अधिग्रहीत कर सकता है। विवादास्पद परंतु अयोध्या विवाद के लिए कानूनी रूप से महत्वपूर्ण। निर्णय की मुस्लिमों द्वारा आलोचना की गई परंतु बाद में बाबरी मस्जिद विध्वंस मुकदमा और अंततः स्थल को मंदिर निर्माण के लिए सौंपने का औचित्य साबित करने के लिए उपयोग किया गया।
• शायरा बानो बनाम संयुक्त भारत (2017): सर्वोच्च न्यायालय ने तीन तलाक (तत्काल तलाक) को असंवैधानिक घोषित किया, यह मानते हुए कि यह मुस्लिम महिलाओं के समानता के अधिकार का उल्लंघन करता है। तीन न्यायाधीशों ने इसे असंवैधानिक माना (एक ने यह आधार पर कि यह अनुच्छेद 14 के तहत मनमाना था, दो ने यह आधार पर कि यह अनुच्छेद 25 का उल्लंघन करता था)। मुस्लिम महिला (विवाह के अधिकारों पर सुरक्षा) अधिनियम, 2019 ने बाद में इसे आपराधिक बनाया।
• शाफिन जहाँ बनाम अशोकन के.एम. (2018): सर्वोच्म न्यायालय ने एक वयस्क महिला के अपनी पसंद के पुरुष से विवाह करने के अधिकार को बरकरार रखा, यहाँ तक कि धार्मिक सीमाओं के पार। मामला हादिया, केरल में एक मुस्लिम परिवर्तित महिला, से संबंधित था, जिसका विवाह उच्च न्यायालय द्वारा "लव जिहाद" के आरोपों पर रद्द कर दिया गया था। सर्वोच्च न्यायालय ने विवाह को बहाल किया और माना कि साथी चुनने का अधिकार अनुच्छेद 21 के तहत एक मौलिक अधिकार है।
• नवतेज सिंह जोहर बनाम संयुक्त भारत (2018): सर्वोच्च न्यायालय ने समलैंगिकता को अपराधमुक्त किया (भारतीय दंड संहिता की धारा 377)। यद्यपि सीधे धर्मनिरपेक्षता के बारे में नहीं, निर्णय ने संवैधानिक नैतिकता पर निर्भर किया — यह विचार कि संविधान के मूल्य (गरिमा, स्वतंत्रता, समानता) बहुसंख्यक नैतिक प्राथमिकताओं को Override करते हैं। यह एक धर्मनिरपेक्ष सिद्धांत है: राज्य व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करता है यहाँ तक कि जब वे धार्मिक मानदंडों से टकराते हैं।

स्रोत