हॉब्स, लॉक, और रूसो राजनीतिक अधिकार की उत्पत्ति और राज्य की वैधता पर।
सामाजिक अनुबंध सिद्धांत पश्चिमी राजनीतिक दर्शन के सबसे प्रभावशाली ढांचों में से एक है। यह एक मौलिक प्रश्न का उत्तर देता है: व्यक्ति राजनीतिक अधिकार के प्रति आज्ञाकारी क्यों होते हैं, और उस अधिकार को वैध क्या बनाता है? दैवी अधिकार, परंपरा, या विजय का आह्वान करने के बजाय, सामाजिक अनुबंध के सिद्धांतकार तर्क देते हैं कि राजनीतिक अधिकार शासितों की सहमति से उत्पन्न होता है — व्यक्तियों के बीच एक निहित या स्पष्ट समझौता जो समाज का निर्माण करने और एक सामान्य अधिकार के प्रति आज्ञाकारी होने के लिए होता है।
यह सिद्धांत "प्राकृतिक अवस्था" की अवधारणा से उत्पन्न होता है — संगठित राजनीतिक समाज के गठन से पहले मानव अस्तित्व की एक काल्पनिक स्थिति। प्राकृतिक अवस्था में जीवन कैसा होगा इसका परीक्षण करके, सामाजिक अनुबंध के सिद्धांतकार राज्य के वैध उद्देश्यों और उसकी शक्ति की सीमाओं की पहचान करने का प्रयास करते हैं। इस परंपरा के तीन सबसे प्रभावशाली विचारक थॉमस हॉब्स (1588–1679), जॉन लॉक (1632–1704), और जीन-जैक रूसो (1712–1778) हैं। प्रत्येक मानव स्वभाव, सामाजिक अनुबंध, और आदर्श सरकार के रूप के बारे में एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है।
जबकि सामाजिक अनुबंध सिद्धांत की उत्पत्ति सत्रहवीं और अठारहवीं शताब्दी के यूरोप में हुई, इसके विचारों ने दुनिया भर में आधुनिक लोकतांत्रिक संविधानों, मानव अधिकारों के ढांचों, और न्याय के सिद्धांतों को गहराई से आकार दिया है — जिसमें भारतीय संविधान के मौलिक सिद्धांत भी शामिल हैं।
थॉमस हॉब्स (1588–1679), एक अंग्रेज दार्शनिक जो अंग्रेजी गृहयुद्ध की उथल-पुथल के दौरान लिख रहे थे, ने प्राकृतिक अवस्था का सबसे निराशावादी दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। अपने मौलिक कार्य लैवियाथन (1651) में, हॉब्स ने तर्क दिया कि बिना किसी सामान्य अधिकार के व्यवस्था लागू करने के, मानव जीवन "एकाकी, दरिद्र, कठोर, क्रूर और संक्षिप्त" होगा।
हॉब्स ने प्राकृतिक अवस्था को एक निरंतर युद्ध की स्थिति के रूप में कल्पना की। इस पूर्व-राजनीतिक स्थिति में, सभी व्यक्ति शारीरिक और मानसिक क्षमता में लगभग बराबर हैं, और प्रत्येक के पास सब कुछ पर एक प्राकृतिक अधिकार है — जिसमें दूसरों के शरीर और संपत्ति भी शामिल हैं। यह सार्वभौमिक अधिकार प्रतिस्पर्धा, अविश्वास, और यश की खोज की ओर ले जाता है, जिससे "प्रत्येक मनुष्य का हर मनुष्य के विरुद्ध युद्ध" बनता है। कोई उद्योग नहीं, कोई कृषि नहीं, कोई कला नहीं, कोई समाज नहीं — केवल भय और हिंसक मृत्यु का खतरा।
हॉब्स यह नहीं कह रहे थे कि मनुष्य inherently बुरे हैं; बल्कि, उनका विश्वास था कि दुर्लभता और अनिश्चितता की स्थिति में तर्कसंगत आत्म-हित अनिवार्य रूप से संघर्ष उत्पन्न करता है। यहाँ तक कि जो लोग शांति चाहते हैं वे इसे प्राप्त नहीं कर सकते जब तक कि अन्य लोग भी ऐसा नहीं करते। बिना एक संप्रभु शक्ति के जो अनुबंधों को लागू करती है और उल्लंघनों को दंडित करती है, कोई किसी पर भरोसा नहीं कर सकता।
इस स्थिति से बचने के लिए, हॉब्स ने तर्क दिया कि व्यक्तियों को आपसी सहमति से अपने प्राकृतिक अधिकारों को एक संप्रभु को हस्तांतरित करना होगा — एक व्यक्ति या सभा जिसके पास कानून बनाने और लागू करने का निरंकुश अधिकार हो। यह संप्रभु प्रत्येक व्यक्ति के द्वारा हर अन्य व्यक्ति के साथ किए गए वचन द्वारा बनाया जाता है, जो संप्रभु को उनकी ओर से कार्य करने के लिए अधिकृत करता है। संप्रभु अनुबंध का पक्ष नहीं है; बल्कि, अनुबंध लोगों के बीच ही है, जो मिलकर संप्रभु का निर्माण करते हैं।
संप्रभु का अधिकार निरंकुश और अविभाज्य है। हॉब्स ने शक्तियों के पृथक्करण या संप्रभु पर किसी भी जाँच को अस्वीकार कर दिया, यह तर्क देते हुए कि विभाजित संप्रभुता प्राकृतिक अवस्था के समान संघर्ष की ओर ले जाएगी। संप्रभु के पास कानून बनाने, विवादों का निर्णय करने, अपराधियों को दंडित करने, और सेना की कमान करने की शक्ति है। बदले में, संप्रभु सुरक्षा और व्यवस्था की गारंटी देता है, जिससे नागरिक समाज, व्यापार, और कला फल-फूल सकते हैं।
महत्वपूर्ण रूप से, हॉब्स का संप्रभु अनुबंध द्वारा उसी तरह बंधा नहीं है जैसे उसके अधीनस्थ हैं। लोग संप्रभु के विरुद्ध विद्रोह नहीं कर सकते, क्योंकि संप्रभु का अधिकार ही उनके समझौतों को पहले स्थान पर बाध्यकारी बनाता है। हालाँकि, हॉब्स ने यह स्वीकार किया कि यदि संप्रभु सुरक्षा प्रदान करने में विफल रहता है — उदाहरण के लिए, विजित होने या लोगों का बचाव करने में असमर्थ होने पर — अनुबंध समाप्त हो जाता है और व्यक्ति अपने प्राकृतिक अधिकारों में लौट आते हैं।
हॉब्स धार्मिक और नागरिक अधिकार के बीच संबंध से गहराई से चिंतित थे। उन्होंने तर्क दिया कि संप्रभु को चर्च का भी प्रमुख होना चाहिए, क्योंकि धार्मिक विवाद उन गृहयुद्धों का एक प्रमुख स्रोत थे जिनका वे गवाह बने। संप्रभु तय करता है कि किन धार्मिक सिद्धांतों को सार्वजनिक रूप से सिखाया जा सकता है, हालाँकि व्यक्ति अपने निजी विवेक की स्वतंत्रता बनाए रखते हैं। धार्मिक अधिकार को नागरिक अधिकार के अधीनस्थ करना उस समय अत्यंत विवादास्पद था और हॉब्स की नास्तिक या गुप्त-भौतिकवादी की प्रतिष्ठा में योगदान दिया, हालाँकि उनके वास्तविक विचार अधिक सूक्ष्म थे।
हॉब्स का लेविथन अक्सर आधुनिक निरंकुशवाद और अधिनायकवाद का एक पूर्ववर्ती माना जाता है, लेकिन इसमें proto-उदार तत्व भी हैं: विचार कि राजनीतिक अधिकार व्यक्तिगत सहमति से उत्पन्न होता है दैवी अधिकार के बजाय, धारणा कि सरकार मानवीय आवश्यकताओं (सुरक्षा) की सेवा के लिए अस्तित्व में है, और वह व्यवहारवादी व्यक्तिवाद जो बहुत से आधुनिक सामाजिक विज्ञान की विशेषता बनेगा। आलोचक तर्क देते हैं कि हॉब्स मानव सामाजिकता को कम आँकते हैं, भय की भूमिका को अतिरंजित करते हैं, और अत्याचार के लिए खतरनाक औचित्य प्रदान करते हैं। फिर भी उनकी अंतर्दृष्टि कि राजनीतिक व्यवस्था वैध हिंसा पर एकाधिकार की आवश्यकता रखती है, आधुनिक राज्य सिद्धांत की नींव बनी हुई है।
जॉन लॉक (1632–1704), 1688 की गौरवशाली क्रांति के बाद लिखते हुए, ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत का एक अधिक आशावादी और उदार संस्करण प्रस्तुत किया। उनके टू ट्रीटाइजेज ऑफ गवर्नमेंट (1689) संवैधानिक लोकतंत्र, सीमित सरकार, और व्यक्तिगत अधिकारों की सुरक्षा के लिए दार्शनिक आधार बने।
हॉब्स के विपरीत, लॉक ने प्राकृतिक अवस्था को स्वतंत्रता और समानता की स्थिति के रूप में वर्णित किया, युद्ध नहीं। प्राकृतिक अवस्था में, व्यक्ति प्राकृतिक कानून — तर्क का कानून — द्वारा शासित होते हैं, जो सिखाता है कि "किसी को भी अपने जीवन, स्वास्थ्य, स्वतंत्रता, या संपत्ति में किसी अन्य को नुकसान नहीं पहुँचाना चाहिए।" प्राकृतिक अवस्था में लोगों के पास जीवन, स्वतंत्रता, और संपत्ति के प्राकृतिक अधिकार हैं, और वे सहयोगी संबंधों और आपसी सम्मान के लिए सक्षम हैं।
हालाँकि, लॉक ने स्वीकार किया कि प्राकृतिक अवस्था में महत्वपूर्ण असुविधाएँ हैं। बिना एक सामान्य न्यायाधीश के विवादों को सुलझाने के लिए, व्यक्ति अपने मामलों के न्यायाधीश होने पड़ते हैं, जो पक्षपात, संघर्ष, और असुरक्षा की ओर ले जाता है। संपत्ति के अधिकार असुरक्षित हैं क्योंकि कोई निष्पक्ष लागू करने का तंत्र नहीं है। ये असुविधाएँ व्यक्तियों को प्राकृतिक अवस्था को छोड़कर नागरिक समाज का निर्माण करने के लिए प्रेरित करती हैं।
लॉक का सामाजिक अनुबंध सहमति पर आधारित है। व्यक्ति एक समुदाय बनाने और अपने प्राकृतिक अधिकारों की सुरक्षा के लिए एक सरकार स्थापित करने के लिए सहमत होते हैं। सरकार को केवल वही सीमित शक्तियाँ मिलती हैं जो व्यक्ति स्वेच्छा से उसे प्रदान करते हैं — मुख्य रूप से कानून बनाने और लागू करने, विवादों का निर्णय करने, और अपराधियों को दंडित करने की शक्तियाँ। हॉब्स के निरंकुश संप्रभु के विपरीत, लॉक की सरकार अपने मूल उद्देश्य द्वारा सीमित है: प्राकृतिक अधिकारों का संरक्षण।
लॉक ने निहित सहमति और स्पष्ट सहमति के बीच अंतर किया। निहित सहमति उसके द्वारा दी जाती है जो सरकार के लाभों का आनंद लेता है (जैसे संपत्ति की सुरक्षा और सार्वजनिक सड़कों का उपयोग), यहाँ तक कि बिना स्पष्ट सहमति के। स्पष्ट सहमति किसी विशेष राजनीतिक समुदाय की सदस्यता के लिए एक औपचारिक प्रतिबद्धता है। जबकि निहित सहमति व्यक्तियों को कानून का पालन करने के लिए बाध्य करती है, यह उन्हें राजनीतिक अधिकारों के साथ पूर्ण सदस्य नहीं बनाती।
लॉक की संपत्ति का सिद्धांत उनके राजनीतिक दर्शन का केंद्र है। उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्ति अपने श्रम को स्वामित्वरहित प्राकृतिक संसाधनों के साथ मिलाकर संपत्ति के अधिकार प्राप्त करते हैं। भगवान ने विश्व को मानवजाति के लिए साझा में दिया, लेकिन उन्होंने इसे उत्पादक रूप से उपयोग करने का भी इरादा किया। भूमि पर श्रम करके, एक व्यक्ति उसे साझा भंडार से हटाकर निजी उपयोग के लिए अपना बना लेता है, बशर्ते कि दूसरों के लिए साझा में "पर्याप्त और उतना ही अच्छा" बचा रहे। यह संपत्ति अधिग्रहण का श्रम सिद्धांत निजी संपत्ति, पूंजीवाद, और बाद में उपनिवेशवाद और आदिवासी भूमि अधिकारों के बारे में बहसों को औचित्यसिद्ध करने में अत्यंत प्रभावशाली बना।
लॉक का सबसे क्रांतिकारी योगदान विद्रोह के अधिकार का बचाव था। यदि सरकार लोगों द्वारा उसमें रखे गए विश्वास का उल्लंघन करती है — उदाहरण के लिए, प्राकृतिक अधिकारों की सुरक्षा में विफल रहना, मनमाने ढंग से कार्य करना, या बिना सहमति के संपत्ति जब्त करना — तो लोगों के पास विरोध करने का अधिकार है और, यदि आवश्यक हो, तो सरकार को उखाड़ फेंकने का भी। यह हॉब्स से एक कट्टरपंथी विचलन था और इसने अंग्रेजी क्रांति, अमेरिकी क्रांति, और दुनिया भर में लोकतांत्रिक आंदोलनों के लिए दार्शनिक औचित्य प्रदान किया।
लॉक सावधानीपूर्वक यह निर्दिष्ट करते हैं कि विद्रोह अंतिम उपाय है, जिसका उपयोग केवल तब किया जाना चाहिए जब सरकार व्यवस्थित रूप से अधिकारों का उल्लंघन करती है और कोई शांतिपूर्ण उपाय नहीं बचता। लोगों को न्याय करना चाहिए कि क्या सरकार ने अपना विश्वास तोड़ दिया है, और यह निर्णय स्वाभाविक रूप से कठिन और जोखिम भरा है। फिर भी, वैध प्रतिरोध की संभावना सरकारी शक्ति पर एक महत्वपूर्ण जाँच रखती है और लोगों की परम संप्रभुता की पुष्टि करती है।
लॉक के विचारों ने सीधे अमेरिकी स्वतंत्रता की घोषणा (1776), संयुक्त राज्य अमेरिका का संविधान, और मानव और नागरिक अधिकारों की फ्रांसीसी घोषणा (1789) को प्रभावित किया। प्राकृतिक अधिकारों, सीमित सरकार, और कानून के शासन पर उनका जोर उदार लोकतंत्र के लिए नींव बन गया। भारत में, लॉकीय विचारों ने संवैधानिक निर्माताओं के मौलिक अधिकारों, संपत्ति के अधिकारों (प्रारंभ में), और सरकारी शक्ति की सीमित प्रकृति पर जोर देने को प्रभावित किया।
जीन-जैक रूसो (1712–1778), एक जिनीवाई दार्शनिक और संगीतकार, ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत का सबसे कट्टरपंथी और लोकतांत्रिक संस्करण प्रस्तुत किया। द सोशल कॉन्ट्रैक्ट (1762) में, रूसो ने तर्क दिया कि वैध राजनीतिक अधिकार को सामान्य इच्छा पर आधारित होना चाहिए — सामान्य भले की दिशा में निर्देशित समुदाय की सामूहिक इच्छा।
रूसो ने एक विरोधाभास के साथ शुरुआत की: "मनुष्य स्वतंत्र जन्मा है, और हर जगह वह जंजीरों में जकड़ा है।" यदि राजनीतिक अधिकार स्वाभाविक रूप से व्यक्तिगत स्वतंत्रता को सीमित करता है, तो यह कैसे वैध हो सकता है? रूसो का समाधान एक ऐसा सामाजिक अनुबंध प्रस्तावित करना था जो प्राकृतिक स्वतंत्रता को नागरिक और नैतिक स्वतंत्रता में परिवर्तित करता है। प्राकृतिक स्वतंत्रता वह स्वतंत्रता है जो कोई भी वह कर सकता है जो वह चाहता है, जो दूसरों की शक्ति द्वारा सीमित है। नागरिक स्वतंत्रता स्वयं-लादे गए कानूनों के अधीन स्वतंत्रता है; नैतिक स्वतंत्रता वह है जो कानूनों की आज्ञा देती है जो कोई स्वयं को देता है।
सामाजिक अनुबंध में प्रवेश करके, प्रत्येक व्यक्ति अपनी प्राकृतिक स्वतंत्रता को समुदाय के समग्र के लिए समर्पित करता है। बदले में, वे नागरिक और नैतिक स्वतंत्रता प्राप्त करते हैं, जो प्राकृतिक स्वतंत्रता से अधिक है क्योंकि यह समुदाय की सामूहिक शक्ति द्वारा सुरक्षित है। व्यक्ति को एक नागरिक में परिवर्तित किया जाता है — एक नैतिक और राजनीतिक संगठन का सदस्य जो सामान्य इच्छा को व्यक्त करने वाले कानूनों द्वारा शासित होता है।
सामान्य इच्छा रूसो के राजनीतिक दर्शन की केंद्रीय अवधारणा है। यह समुदाय की इच्छा है, सामान्य भले की दिशा में निर्देशित। सामान्य इच्छा सभी की इच्छा के समान नहीं है — व्यक्तिगत वरीयताओं या निजी हितों का केवल संग्रह। सभी की इच्छा गलत या स्वार्थी हो सकती है, जबकि सामान्य इच्छा समुदाय के लिए वस्तुनिष्ठ रूप से जो अच्छा है उसकी ओर लक्ष्य रखती है।
रूसो ने तर्क दिया कि सामान्य इच्छा हमेशा सही होती है, हमेशा सार्वजनिक भले की ओर झुकती है, और भ्रमित नहीं हो सकती — लेकिन यह इसलिए है क्योंकि सामान्य इच्छा को सामान्य भले की दिशा में निर्देशित इच्छा के रूप में परिभाषित किया गया है। चुनौती यह नहीं है कि क्या सामान्य इच्छा सही है, बल्कि यह है कि क्या लोग वास्तव में इसे जानते और व्यक्त करते हैं। व्यक्ति निजी हितों, गुटीय निष्ठाओं, या अज्ञानता द्वारा धोखा खा सकते हैं। सामान्य इच्छा सबसे स्पष्ट रूप से तब व्यक्त होती है जब नागरिक एक छोटे, संगठित समुदाय के बराबर सदस्यों के रूप में विचार-विमर्श करते हैं, बिना गुटों या आंशिक संघों के प्रभाव के।
रूसो ने संप्रभु (लोग समग्र, सामान्य इच्छा का अभ्यास करते हुए) और सरकार (कानूनों का प्रशासन करने वाली कार्यकारी संस्था) के बीच अंतर किया। संप्रभु अलienable और अविभाज्य है; यह अपना अधिकार किसी प्रतिनिधि या राजा को हस्तांतरित नहीं कर सकता। लोगों को सामान्य इच्छा का सीधे अभ्यास करना चाहिए, नागरिकों के रूप में कानूनों पर मतदान करने वाली सभाओं के माध्यम से।
सरकार केवल संप्रभु का एक अभिकर्ता है, कानूनों को लागू करने के लिए नियुक्त की गई। इसका कोई स्वतंत्र अधिकार नहीं है; इसकी वैधता पूरी तरह से सामान्य इच्छा से उत्पन्न होती है। रूसो ने सरकारों का आकार द्वारा वर्गीकरण किया: छोटे राज्यों में, लोकतंत्र (लोगों का सीधा शासन) संभव है; मध्यम राज्यों में, अभिजात वर्ग (बुद्धिमानों का शासन) सर्वोत्तम है; बड़े राज्यों में, राजतंत्र आवश्यक लेकिन खतरनाक है। हालाँकि, उन्होंने जोर दिया कि सरकार के सभी रूप अस्थायी हैं और संप्रभु की इच्छा के अधीन हैं।
रूसो ने विधायक की आकृति प्रस्तुत की — एक बुद्धिमान, असाधारण व्यक्ति जो एक नए समाज का संविधान और कानून बनाता है। विधायक बल या अधिकार का अभ्यास नहीं करता; बल्कि, वह नैतिक प्रभाव और दिव्य प्रतिबंध के आह्वान के माध्यम से लोगों को मनाता है। यह अर्ध-रहस्यमय आकृति रूसो के विश्वास को दर्शाती है कि एक न्यायपूर्ण समाज की स्थापना के लिए केवल तर्कसंगत सहमति से अधिक की आवश्यकता होती है; इसके लिए सांस्कृतिक परिवर्तन और नैतिक शिक्षा की आवश्यकता होती है।
रूसो ने एक नागरिक धर्म का भी वकालत किया — सरल नागरिक विश्वासों का एक समूह (ईश्वर में विश्वास, परलोक, सामाजिक अनुबंध की पवित्रता, और असहिष्णुता पर प्रतिबंध) जो नागरिकों को एक साथ बांधता है और राज्य के प्रति निष्ठा को मजबूत करता है। इस नागरिक धर्म को राज्य द्वारा लागू किया जाता है, और जबकि व्यक्ति निजी धार्मिक विश्वास रख सकते हैं, उन्हें सार्वजनिक रूप से नागरिक विश्वास की पुष्टि करनी चाहिए। रूसो के विचार के इस तत्व की अधिनायकवादी प्रवृत्तियों के रूप में आलोचना की गई है और इसे आधुनिक राजनीति में totalitarian प्रवृत्तियों से जोड़ा गया है।
रूसो की सामान्य इच्छा की अवधारणा ने फ्रांसीसी क्रांति, क्रांतिकारी राष्ट्रवाद, और समाजवादी विचार को गहराई से प्रभावित किया। लोकप्रिय संप्रभुता, सीधे लोकतंत्र, और नागरिक सद्गुण पर उनका जोर लोकतांत्रिक आंदोलनों और संवैधानिक प्रयोगों को प्रेरित किया। हालाँकि, आलोचकों ने तर्क दिया है कि सामान्य इच्छा का उपयोग बहुमत के अत्याचार को औचित्यसिद्ध करने के लिए किया जा सकता है, कि सामान्य इच्छा और सभी की इच्छा के बीच का अंतर असंगत है, और कि रूसो की नागरिक धर्म और सांस्कृतिक एकरूपता की आवश्यकताएँ उदार नहीं हैं। रूसो के लोकतांत्रिक आदर्शों और उनकी संभावित रूप से अधिनायकवादी विधियों के बीच का तनाव राजनीतिक दर्शन में एक केंद्रीय बहस बना हुआ है।
| पहलू | हॉब्स | लॉक | रूसो |
|---|---|---|---|
| प्राकृतिक अवस्था | सबके विरुद्ध सबका युद्ध; जीवन "एकाकी, दरिद्र, कठोर, क्रूर और संक्षिप्त" है | प्राकृतिक कानून द्वारा शासित स्वतंत्रता और समानता की स्थिति; सामान्य रूप से शांतिपूर्ण लेकिन असुरक्षित | प्राकृतिक स्वतंत्रता और मासूमियत की स्थिति; समाज और संपत्ति द्वारा भ्रष्ट |
| मानव स्वभाव | आत्म-हितशील, तर्कसंगत, लगभग बराबर, भय और इच्छा द्वारा प्रेरित | सामाजिक, तर्कसंगत, सहयोग और प्राकृतिक अधिकारों के लिए सक्षम | स्वाभाविक रूप से अच्छा लेकिन संस्थानों द्वारा भ्रष्ट; नैतिक परिवर्तन के लिए सक्षम |
| अनुबंध का प्रेरक | हिंसक मृत्यु और अराजकता से बचना; सुरक्षा की इच्छा | असुरक्षा और पक्षपात से प्राकृतिक अधिकारों (जीवन, स्वतंत्रता, संपत्ति) की रक्षा | प्राकृतिक स्वतंत्रता को नैतिक स्वतंत्रता में परिवर्तित करना; वास्तविक समानता और समुदाय प्राप्त करना |
| संप्रभु अधिकार | निरंकुश, अविभाज्य, असीमित; अनुबंध द्वारा बंधा नहीं | सीमित, प्रतिनिधि, प्राकृतिक कानून और सार्वजनिक विश्वास द्वारा बंधा | लोगों द्वारा सीधे अभ्यास की जाने वाली लोकप्रिय संप्रभुता; अलienable और अविभाज्य |
| व्यक्तिगत अधिकार | व्यक्ति संप्रभु को सभी प्राकृतिक अधिकार सौंपते हैं (अत्यधिक स्थिति में आत्म-संरक्षण के अधिकार को छोड़कर) | व्यक्ति प्राकृतिक अधिकार बनाए रखते हैं; सरकार उनकी रक्षा करती है और उनका उल्लंघन नहीं कर सकती | व्यक्तियों को नागरिक और नैतिक स्वतंत्रता मिलती है; सामान्य इच्छा का पालन करना चाहिए |
| संपत्ति | संपत्ति केवल संप्रभु की सुरक्षा और कानून द्वारा अस्तित्व में है | श्रम के माध्यम से प्राकृतिक संपत्ति का अधिकार; सरकार पूर्व-राजनीतिक संपत्ति की रक्षा करती है | संपत्ति सामाजिक है और सामान्य इच्छा द्वारा विनियमित है; समानता लक्ष्य है |
| विद्रोह का अधिकार | कोई वैध विद्रोह का अधिकार नहीं; संप्रभु की विफलता अनुबंध को समाप्त कर देती है | जब सरकार व्यवस्थित रूप से प्राकृतिक अधिकारों का उल्लंघन करती है तो विद्रोह का अधिकार | लोग संप्रभु के रूप में हमेशा सरकार बदल सकते हैं; कोई निश्चित रूप नहीं |
| आदर्श सरकार | निरंकुश राजतंत्र या मजबूत संप्रभु (कोई भी रूप जो सुरक्षा सुनिश्चित करता है) | शक्तियों के पृथक्करण और कानून के शासन वाली संवैधानिक सरकार | छोटा प्रत्यक्ष लोकतंत्र; या आकार के आधार पर मिश्रित सरकार |
सामाजिक अनुबंध सिद्धांत को उन्नीसवीं सदी से लेकर वर्तमान तक व्यापक आलोचना और संशोधन का सामना करना पड़ा है। इन आलोचनाओं ने सिद्धांत को फिर से आकार दिया है और कभी-कभी इसे वैकल्पिक ढांचों के साथ प्रतिस्थापित किया है।
उन्नीसवीं सदी के विचारकों जैसे डेविड ह्यूम और जेरेमी बेंथम ने तर्क दिया कि सामाजिक अनुबंध एक कल्पना है। राज्यों के गठन के लिए लोगों के स्वेच्छा से सहमत होने का कोई ऐतिहासिक रिकॉर्ड नहीं है; बल्कि, राज्य विजय, आदत, और धीमी संस्थागत विकास के माध्यम से उभरे। ह्यूम ने तर्क दिया कि राजनीतिक दायित्व सरकार के उपयोगिता और प्राप्त लाभों के लिए कृतज्ञता से उत्पन्न होता है, किसी पौराणिक अनुबंध से नहीं। नृवंशविज्ञानिक शोध ने पुष्टि की है कि प्रारंभिक मानव समाज विविध थे, अक्सर सहयोगी थे, और किसी एक "प्राकृतिक अवस्था" द्वारा सटीक रूप से वर्णित नहीं किए जा सकते।
कार्ल मार्क्स और बाद के मार्क्सवादी विचारकों ने तर्क दिया कि सामाजिक अनुबंध सिद्धांत विचारधारात्मक है — यह वर्ग समाज की वास्तविक शक्ति संबंधों को उन समानों के बीच एक तटस्थ समझौते के रूप में प्रस्तुत करके छुपाता है। वास्तव में, "अनुबंध" हमेशा आर्थिक असमानता की स्थितियों में किया जाता है, और परिणामस्वरूप राज्य प्रभुत्वशाली वर्ग के हितों की सेवा करता है। स्वतंत्र रूप से सहमत व्यक्तियों की धारणा संपत्ति संबंधों, मजदूरी श्रम, और पूंजीवादी शोषण में निहित बल की अनदेखी करती है। मार्क्सवादी तर्क देते हैं कि वास्तविक समानता के लिए उदार सामाजिक अनुबंध को पार करने और समाज की आर्थिक आधारशिला को बदलने की आवश्यकता है।
नारीवादी दार्शनिकों, कैरोल पेटमैन के द सेक्शुअल कॉन्ट्रैक्ट (1988) से शुरू होकर, ने तर्क दिया कि सामाजिक अनुबंध निहित रूप से एक पितृसत्तात्मक अनुबंध है। मूल "अनुबंधकारियों" ने एक पुरुष-प्रधान सार्वजनिक क्षेत्र और पारिवारिक और घरेलू जीवन का एक निजी क्षेत्र जो प्राकृतिक (यानी पितृसत्तात्मक) अधिकार द्वारा शासित है, मान लिया। सामाजिक अनुबंध ने महिलाओं को राजनीतिक भागीदारी से बाहर रखकर और परिवार को एक पूर्व-राजनीतिक, प्राकृतिक संस्था के रूप में मानकर उनकी अधीनता को वैध बनाया। पेटमैन ने तर्क दिया कि सामाजिक अनुबंध और यौन अनुबंध एक ही सिक्के के दो पहलू हैं: नागरिक समाज की स्थापना के लिए महिलाओं का अधीनस्थीकरण आवश्यक था।
माइकल सैंडेल, अलासडेयर मैकइंटायर, और चार्ल्स टेलर जैसे सामुदायिक विचारकों ने सामाजिक अनुबंध के व्यक्तिवाद की आलोचना की है। वे तर्क देते हैं कि व्यक्ति अलगावपूर्ण, पूर्व-राजनीतिक अभिकर्ता नहीं हैं जो अपना समाज चुनते हैं; बल्कि, वे समुदायों, परंपराओं, और संबंधों में एम्बेडेड हैं जो उनकी पहचान और मूल्यों को आकार देते हैं। उदार सिद्धांत का "बोझ-मुक्त स्व" एक कल्पना है; वास्तविक मनुष्य अपने संलग्नक, निष्ठाओं, और सांस्कृतिक विरासतों द्वारा निर्मित होते हैं। सामुदायिकवादी जोर देते हैं कि राजनीतिक वैधता केवल सहमति पर निर्भर नहीं करती बल्कि साझा मूल्यों, सामान्य भले, और सांस्कृतिक परंपराओं के संरक्षण पर भी निर्भर करती है।
बीसवीं सदी में, जॉन रॉल्स ने अ थ्योरी ऑफ जस्टिस (1971) में सामाजिक अनुबंध सिद्धांत को पुनर्जीवित किया। रॉल्स ने मूल स्थिति में एक काल्पनिक अनुबंध का प्रस्ताव रखा — एक विचार प्रयोग जिसमें व्यक्ति "अज्ञान के पर्दे" के पीछे न्याय के सिद्धांतों का चयन करते हैं जो उनकी सामाजिक स्थिति, प्रतिभाओं, और भले की अवधारणा को छुपाता है। यह निष्पक्षता और न्याय सुनिश्चित करता है। रॉल्स ने तर्क दिया कि मूल स्थिति में तर्कसंगत व्यक्ति समान स्वतंत्रता के सिद्धांतों और अंतर सिद्धांत (सबसे कम advantaged की स्थिति को अधिकतम करना) का चयन करेंगे। रॉल्स का सिद्धांत समकालीन उदार राजनीतिक दर्शन में प्रभावशाली ढांचा बन गया है, जिसने संवैधानिक कानून, कल्याण नीति, और वैश्विक न्याय के सिद्धांतों को प्रभावित किया है।
रॉल्स ने सार्वजनिक तर्क की अवधारणा का भी विकास किया — उन न्यायसिद्धता के नियमों को जिनका उपयोग नागरिकों को एक बहुलवादी लोकतंत्र में राजनीतिक मुद्दों पर बहस करते समय करना चाहिए। सार्वजनिक तर्क यह आवश्यकता करता है कि राजनीतिक तर्क साझा, सुलभ कारणों पर आधारित हों न कि व्यापक धार्मिक या नैतिक सिद्धांतों पर। यह विचार धर्मनिरपेक्षता, धार्मिक स्वतंत्रता, और लोकतांत्रिक विचार-विमर्श के बारे में बहसों में प्रभावशाली रहा है, जिसमें भारत में भी।
सामाजिक अनुबंध सिद्धांत के विचार, हालाँकि मूल रूप से यूरोपीय, औपनिवेशिक शिक्षा, राष्ट्रवादी आंदोलन, और संवैधानिक निर्माताओं के उदार लोकतांत्रिक विचार के सीधे संपर्क के माध्यम से भारतीय संवैधानिक परंपरा को गहराई से प्रभावित किया।
उन्नीसवीं और बीसवीं सदी की शुरुआत में भारतीय बुद्धिजीवियों ने ब्रिटिश औपनिवेशिक शिक्षा और राजनीतिक संस्थानों के माध्यम से लॉकीय उदारवाद, रूसोवादी लोकतांत्रिक विचार, और बेंथमाइट उपयोगितावाद का सामना किया। राजा राम मोहन रॉय, दादाभाई नौरोजी, और गोपाल कृष्ण गोखले जैसे प्रारंभिक भारतीय राष्ट्रवादियों ने प्राकृतिक अधिकारों, सहमति, और प्रतिनिधि सरकार के बारे में लॉकीय तर्कों का उपयोग ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन को चुनौती देने के लिए किया। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस की प्रतिनिधि संस्थाओं और नागरिक स्वतंत्रताओं के लिए प्रारंभिक मांगें उदार संवैधानिकवाद की भाषा में ढाली गई थीं।
रूसो की सामान्य इच्छा की अवधारणा ने अधिक कट्टरपंथी राष्ट्रवादी विचारकों को प्रभावित किया। स्वामी विवेकानंद और बाद में सुभाष चंद्र बोस ने एकीकृत, मोबिलाइज्ड राष्ट्र की कल्पनाओं को व्यक्त करने के लिए रूसोवादी विचारों का उपयोग किया। हालाँकि, भारतीय राष्ट्रवादियों ने पश्चिमी उदारवाद के व्यक्तिवाद की भी आलोचना की और राजनीतिक समुदाय को धर्म, स्वराज, और सर्व धर्म समभाव (सभी धर्मों के प्रति समान सम्मान) जैसी स्वदेशी अवधारणाओं में आधारित करना चाहा।
भारतीय संविधान सभा (1946–1950) कई तरीकों से सामाजिक अनुबंध विचार का एक स्पष्ट अभ्यास थी। सभा ने भारत के विविध लोगों का प्रतिनिधित्व किया एक आत्म-निर्धारण के संविधानकारी कार्य में, जो भावी पीढ़ियों को बांधने वाला एक संविधान तैयार कर रही थी। मसौदा समिति के अध्यक्ष बी.आर. अंबेडकर ने स्पष्ट रूप से उदार और लोकतांत्रिक विचारों का उपयोग किया — जिसमें लॉकीय अधिकार, रूसोवादी लोकप्रिय संप्रभुता, और रॉल्सीय निष्पक्षता शामिल हैं — स्वतंत्रता, समानता, और बंधुत्व पर आधारित एक संवैधानिक व्यवस्था का निर्माण करने के लिए।
भारतीय संविधान की प्रस्तावना — "हम, भारत के लोग" — लोकप्रिय संप्रभुता की लॉकीय और रूसोवादी अवधारणा को प्रतिध्वनित करती है। मौलिक अधिकार (भाग III) लॉकीय प्राकृतिक अधिकारों को प्रतिबिंबित करते हैं: समानता का अधिकार (अनुच्छेद 14), भाषण और सभा की स्वतंत्रता का अधिकार (अनुच्छेद 19), और जीवन और व्यक्तिगत स्वतंत्रता का अधिकार (अनुच्छेद 21)। राज्य नीति के निर्देशक सिद्धांत (भाग IV) सामान्य भले, सामाजिक न्याय, और सामूहिक कल्याण की अधिक रूसोवादी चिंता को प्रतिबिंबित करते हैं। भारतीय संविधान में व्यक्तिगत अधिकार और सामूहिक कल्याण के बीच तनाव को लॉकीय और रूसोवादी विषयों की एक रचनात्मक संश्लेषण के रूप में समझा जा सकता है।
अंबेडकर सामाजिक अनुबंध सिद्धांत से गहराई से प्रभावित थे लेकिन इसकी आलोचनात्मक समीक्षा भी की। एनिहिलेशन ऑफ कास्ट (1936) में, उन्होंने तर्क दिया कि भारतीय समाज स्वतंत्र समान व्यक्तियों का एक समुदाय नहीं था बल्कि श्रेणीबद्ध असमानता की एक पदानुक्रमित प्रणाली थी। जाति प्रणाली ने वास्तविक सहमति को असंभव बना दिया क्योंकि निचली जाति के व्यक्तियों को आज्ञाकारिता में सामाजिकीकृत किया गया था और उन्हें स्वतंत्र चयन की शर्तों से वंचित किया गया था। अंबेडकर ने तर्क दिया कि एक न्यायपूर्ण सामाजिक अनुबंध को केवल राजनीतिक समानता की आवश्यकता नहीं है बल्कि सामाजिक और आर्थिक समानता की भी आवश्यकता है — जाति का उन्मूलन, भूमि सुधार, और संसाधनों का पुनर्वितरण।
अंबेडकर की संवैधानिक दृष्टि को एक गहराई से असमान समाज के लिए एक सामाजिक अनुबंध के रूप में देखा जा सकता है। संविधान न केवल अधिकार और स्वतंत्रता प्रदान करता है बल्कि सकारात्मक कार्रवाई, भूमि सुधार, और कल्याण प्रावधान भी प्रदान करता है ताकि वास्तविक सहमति और भागीदारी की शर्तें बन सकें। यह शास्त्रीय उदार सामाजिक अनुबंध सिद्धांत से परे जाता है यह मान्यता देते हुए कि औपचारिक समानता वास्तविक समानता के बिना अपर्याप्त है।
महात्मा गांधी ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत की एक अलग आलोचना प्रस्तुत की। गांधी ने पश्चिमी उदारवाद की इस धारणा को अस्वीकार कर दिया कि राज्य राजनीतिक जीवन का प्राथमिक केंद्र है। इसके बजाय, उन्होंने व्यक्तिगत और गांव स्तर पर आत्म-शासन (स्वराज) पर जोर दिया। गांधी के लिए, वास्तविक स्वतंत्रता राज्य द्वारा संरक्षित नागरिक स्वतंत्रता नहीं है बल्कि नैतिक आत्म-अनुशासन और अन्याय के प्रति अहिंसक प्रतिरोध है। गांधी की ग्राम पंचायत (गांव गणराज्य) को लोकतंत्र की बुनियादी इकाई के रूप में देखने की दृष्टि हॉब्स और रूसो द्वारा कल्पना की गई केंद्रीकृत राष्ट्र-राज्य के लिए एक अधिक विकेंद्रीकृत, प्रत्यक्ष-लोकतांत्रिक विकल्प प्रतिबिंबित करती है।
जबकि गांधी के विचार यूरोपीय सामाजिक अनुबंध सिद्धांत से काफी भिन्न हैं, वे वैधता, सहमति, और राजनीतिक अधिकार की नैतिक नींव के साथ मूल चिंता साझा करते हैं। गांधी का हिंद स्वराज (1909) एक भारतीय सामाजिक अनुबंध के रूप में पढ़ा जा सकता है — एक दृष्टि कि कैसे भारतीय आधुनिक राज्य के तंत्रों के माध्यम से नहीं बल्कि नैतिक और राजनीतिक परिवर्तन के माध्यम से स्वतंत्र लोगों के रूप में खुद का संविधान कर सकते हैं।
सामाजिक अनुबंध सिद्धांत भारत और वैश्विक स्तर पर समकालीन राजनीतिक बहसों में अत्यधिक प्रासंगिक बना हुआ है। इसके मूल प्रश्न — राजनीतिक अधिकार को क्या वैध बनाता है? राज्य की शक्ति की सीमाएँ क्या हैं? नागरिक एक-दूसरे के प्रति क्या देनदार हैं? — संवैधानिक कानून, लोकतांत्रिक सिद्धांत, और सार्वजनिक नीति को आकार देना जारी रखते हैं।
भारतीय सर्वोच्च न्यायालय की मूल ढांचा सिद्धांत (केसवानंद भारती बनाम केरल राज्य, 1973 में स्थापित) को सामाजिक अनुबंध के न्यायिक प्रवर्तन के रूप में समझा जा सकता है। यह सिद्धांत कहता है कि संविधान की कुछ विशेषताएँ — जैसे लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता, संघवाद, और कानून का शासन — संसद की संशोधन शक्ति से परे हैं। यह विचार प्रतिबिंबित करता है कि संविधान लोगों के बीच एक मौलिक समझौता का प्रतिनिधित्व करता है, और कोई अस्थायी बहुमत इसकी आवश्यक विशेषताओं को नहीं बदल सकता। मूल ढांचा सिद्धांत इस प्रकार सामाजिक अनुबंध को बहुमतवादी राजनीति द्वारा कमजोर होने से बचाता है।
भारत में आरक्षण, कल्याण, और आर्थिक न्याय के बारे में बहसें अक्सर सामाजिक अनुबंध के विचारों को आह्वान करती हैं। सकारात्मक कार्रवाई के समर्थक तर्क देते हैं कि ऐतिहासिक रूप से हाशिए वाले समूह कभी भी सामाजिक अनुबंध के बराबर पक्ष नहीं थे और वास्तविक समानता के लिए सुधारात्मक उपायों की आवश्यकता है। आलोचक तर्क देते हैं कि आरक्षण मेरिटोक्रेटिक सिद्धांतों का उल्लंघन करता है और नई असमानताएँ पैदा करता है। यह बहस औपचारिक समानता (लॉक) और वास्तविक समानता (रूसो, रॉल्स, अंबेडकर) के बीच व्यापक दार्शनिक तनाव को दर्पणित करती है।
डिजिटल युग ने सामाजिक अनुबंध के बारे में नए प्रश्न उठाए हैं। जैसे-जैसे सरकारें तेजी से डिजिटल निगरानी, डेटा संग्रह, और कृत्रिम बुद्धिमत्ता-आधारित शासन पर निर्भर होती हैं, नागरिकों को फिर से विचार करना होगा कि वे किस चीज़ की सहमति देते हैं और किन अधिकारों को वे बनाए रखते हैं। भारत में डेटा गोपनीयता, आधार, और डिजिटल अधिकारों के बारे में बहसों को सूचना युग में सामाजिक अनुबंध के प्रश्न के रूप में ढाला जा सकता है: क्या सामाजिक अनुबंध डिजिटल पहचान तक विस्तारित होता है? राज्य निगरानी पर क्या सीमाएँ मौजूद होनी चाहिए? नागरिक जटिल तकनीकी प्रणालियों में सूचित सहमति कैसे व्यायाम कर सकते हैं?
समकालीन सिद्धांतकारों ने सामाजिक अनुबंध सिद्धांत को वैश्विक प्रश्नों तक विस्तारित किया है। यदि मूल सामाजिक अनुबंध ने राष्ट्र-राज्य को औचित्यसिद्ध किया, तो अंतर्राष्ट्रीय व्यवस्था को क्या औचित्यसिद्ध करता है? विश्वव्यापी उदारवादी तर्क देते हैं कि सामाजिक अनुबंध को वैश्विक स्तर तक विस्तारित किया जाना चाहिए, जो सहमति और मानव अधिकारों की विश्वव्यापी रक्षा पर आधारित अंतर्राष्ट्रीय संस्थाओं का निर्माण करेगा। आलोचक तर्क देते हैं कि सामाजिक अनुबंध को साझा सांस्कृतिक और राजनीतिक समुदाय की आवश्यकता होती है, जो वैश्विक स्तर पर मौजूद नहीं है। ये बहसें भारत की विदेश नीति, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार, जलवायु न्याय, और प्रवास नीति के लिए प्रासंगिक हैं।
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